Cerkiew Prawosławna

Article

January 30, 2023

Kościół prawosławny, zwany także Kościołem prawosławnym, jest drugim co do wielkości kościołem chrześcijańskim, liczącym około 220 milionów ochrzczonych/ochrzczonych członków. Działa jako wspólnota kongregacji autokefalicznych, z których każda jest zarządzana przez swoich biskupów i zwolenników na lokalnych synodach. Kościół nie ma centralnej władzy doktrynalnej ani rządowej, analogicznej do Głowy Kościoła rzymskokatolickiego, Papieża, ale Patriarcha Ekumeniczny Konstantynopola jest przez nich uznawany za primus inter pares („pierwszy wśród równych”) i uważany za duchowego przywódcę wiele wschodnich parafii chrześcijańskich. Jako jedna z najstarszych zachowanych instytucji religijnych na świecie, Kościół Prawosławny odegrał znaczącą rolę w historii i kulturze Europy Wschodniej i Południowo-Wschodniej, Kaukazu i Bliskiego Wschodu. Cerkiew prawosławna oficjalnie nazywa się Kościołem prawosławnym. Teologia prawosławna opiera się na świętej tradycji, która obejmuje dogmatyczne dekrety siedmiu soborów ekumenicznych, Pismo Święte i naukę Ojców Kościoła. Kościół naucza, że ​​jest jednym, świętym, katolickim i apostolskim Kościołem ustanowionym przez Jezusa Chrystusa w Jego Wielkiej Misji i że jego biskupi są następcami apostołów Chrystusa. Utrzymuje, że praktykuje pierwotną wiarę chrześcijańską, przekazaną przez świętą tradycję. Jej patriarchaty, przypominające pentarchię, oraz inne kościoły autokefaliczne i autonomiczne, odzwierciedlają różnorodność organizacji hierarchicznej. Rozpoznaje siedem głównych sakramentów, z których głównym jest Eucharystia, sprawowana liturgicznie w synaksie. Kościół naucza, że ​​przez konsekrację wezwaną przez kapłana chleb i wino ofiarne stają się Ciałem i Krwią Chrystusa. Maryja Panna jest czczona we Wschodnim Kościele Prawosławnym jako nosicielka Boga, czczona w nabożeństwach. Kościoły Konstantynopola, Aleksandrii, Jerozolimy i Antiochii — z wyjątkiem pewnych przerw w komunii, takich jak schizma Focjana lub schizma akacjańska — dzieliły komunię z Kościołem rzymskim aż do schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 roku. Schizma z 1054 roku była kulminacją narastających sporów teologicznych, politycznych i kulturowych, zwłaszcza o autorytet papieża, między tymi kościołami. Przed Soborem Efeskim w 431 r. Kościół Wschodu również uczestniczył w tej komunii, podobnie jak różne Wschodnie Kościoły Prawosławne przed Soborem Chalcedońskim w 451 r. wszystkie oddzielają się przede wszystkim od różnic w chrystologii. Większość prawosławnych chrześcijan mieszka głównie w południowo-wschodniej i wschodniej Europie, na Cyprze, w Gruzji oraz w części regionu Kaukazu, Syberii i rosyjskiego Dalekiego Wschodu. Mniej więcej połowa prawosławnych chrześcijan mieszka w państwach postsowieckich, głównie w Rosji. Istnieją również społeczności w dawnych bizantyjskich regionach Afryki, we wschodniej części Morza Śródziemnego i na Bliskim Wschodzie, które zmniejszają się z powodu przymusowej migracji spowodowanej wzmożonymi prześladowaniami religijnymi. Wspólnoty prawosławne są również obecne w wielu innych częściach świata, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie Zachodniej i Australii, utworzone przez diasporę, nawrócenia i działalność misyjną. oraz części regionu Kaukazu, Syberii i rosyjskiego Dalekiego Wschodu. Mniej więcej połowa prawosławnych chrześcijan mieszka w państwach postsowieckich, głównie w Rosji. Istnieją również społeczności w dawnych bizantyjskich regionach Afryki, we wschodniej części Morza Śródziemnego i na Bliskim Wschodzie, które zmniejszają się z powodu przymusowej migracji spowodowanej wzmożonymi prześladowaniami religijnymi. Wspólnoty prawosławne są również obecne w wielu innych częściach świata, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie Zachodniej i Australii, utworzone przez diasporę, nawrócenia i działalność misyjną. oraz części regionu Kaukazu, Syberii i rosyjskiego Dalekiego Wschodu. Mniej więcej połowa prawosławnych chrześcijan mieszka w państwach postsowieckich, głównie w Rosji. Istnieją również społeczności w dawnych bizantyjskich regionach Afryki, we wschodniej części Morza Śródziemnego i na Bliskim Wschodzie, które zmniejszają się z powodu przymusowej migracji spowodowanej wzmożonymi prześladowaniami religijnymi. Wspólnoty prawosławne są również obecne w wielu innych częściach świata, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie Zachodniej i Australii, utworzone przez diasporę, nawrócenia i działalność misyjną. które maleją z powodu przymusowej migracji spowodowanej wzmożonymi prześladowaniami religijnymi. Wspólnoty prawosławne są również obecne w wielu innych częściach świata, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie Zachodniej i Australii, utworzone przez diasporę, nawrócenia i działalność misyjną. które maleją z powodu przymusowej migracji spowodowanej wzmożonymi prześladowaniami religijnymi. Wspólnoty prawosławne są również obecne w wielu innych częściach świata, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie Zachodniej i Australii, utworzone przez diasporę, nawrócenia i działalność misyjną.

Nazwa i charakterystyka

Definicja

Wschodni Kościół Prawosławny jest zdefiniowany jako wschodni chrześcijanie, którzy uznają siedem soborów ekumenicznych i zazwyczaj są w komunii z Patriarchatem Ekumenicznym, Patriarchatem Aleksandryjskim, Patriarchatem Antiochii i Patriarchatem Jerozolimskim. Kościoły prawosławne „są definiowane pozytywnie przez ich przestrzeganie definicji dogmatycznych siedmiu soborów [ekumenicznych], przez silne poczucie, że nie są sektą lub denominacją, ale po prostu kontynuują Kościół chrześcijański, i pomimo ich zróżnicowanego pochodzenia, przez przestrzeganie obrządku bizantyjskiego”. Kościoły te są definiowane negatywnie przez odrzucenie papieskiej bezpośredniej i powszechnej supremacji. Siedem soborów ekumenicznych uznawanych przez Kościoły prawosławne to: Nicea I, Konstantynopol I, Efez, Chalcedon, Konstantynopol II, Konstantynopol III, i Nicea II. Kościoły te uważają, że Sobór Quinisext „uczestniczy w ekumenicznej władzy Konstantynopola III”. Na mocy porozumienia, które wydaje się obowiązywać w [wschodnim] świecie prawosławnym, być może sobór zwołany w 879 r. w celu usprawiedliwienia patriarchy Focjusza w Cerkiew prawosławna uznała datę przyszłą za ósmy sobór [ekumeniczny]". Prawosławie obrządku zachodniego istnieje zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz prawosławia. W obrębie prawosławia jest praktykowane przez wikariat Antiocheńskiego Kościoła Prawosławnego.

Nazwa

Zgodnie z nauką Kościoła o powszechności i wyznaniem nicejskim, prawosławne autorytety, takie jak św. Rafał z Brooklynu, utrzymywały, że pełna nazwa kościoła zawsze zawierała termin „katolicki”, tak jak w „Świętym Prawosławnym Katolickim Kościele Apostolskim”. Oficjalna nazwa Cerkwi Prawosławnej to „Prawosławny Kościół Katolicki”. Jest to nazwa, pod którą Kościół odnosi się do siebie i która została podana w swoich tekstach liturgicznych lub kanonicznych. Teologowie prawosławni nazywają kościół katolickim. Ta nazwa i dłuższe warianty zawierające „katolik” są również rozpoznawane i przywoływane w innych książkach i publikacjach pisarzy świeckich lub nie-prawosławnych. Katechizm Filareta (Drozdowa) z Moskwy wydany w XIX wieku nosi tytuł: Dłuższy Katechizm Kościoła Prawosławnego, Katolickiego, Wschodniego (ros. Пространный христианский катехизис православныя, кафолическия восточныя Церкви). Powszechna nazwa kościoła, „Wschodnia Cerkiew Prawosławna”, to skrócona praktyczność, która pomaga uniknąć pomyłek w codziennym użyciu. Od czasów starożytnych do pierwszego tysiąclecia greka była najbardziej rozpowszechnionym wspólnym językiem w regionach demograficznych, w których kwitło Cesarstwo Bizantyjskie, a grecki, jako język, w którym napisano Nowy Testament, był głównym językiem liturgicznym Kościoła. Z tego powodu kościoły wschodnie były czasami identyfikowane jako „greckie” (w przeciwieństwie do kościoła „rzymskiego” lub „łacińskiego”, który posługiwał się łacińskim tłumaczeniem Biblii), jeszcze przed Wielką Schizmą z 1054 r. Po 1054 r. „ Grecki Prawosławny” lub „grecko-katolicki” oznaczał, że kościół jest w komunii z Konstantynopolem, podobnie jak „katolik” robił dla komunii z Kościołem katolickim. Ta identyfikacja z greką stawała się jednak z czasem coraz bardziej zagmatwana. Misjonarze sprowadzili prawosławie do wielu regionów pozbawionych etnicznych Greków, gdzie nie mówiono po grecku. Ponadto walki między Rzymem a Konstantynopolem o kontrolę części Europy Południowo-Wschodniej doprowadziły do ​​konwersji niektórych kościołów na Kościół katolicki, który następnie używał słowa „grecko-katolicki”, aby wskazać, że nadal stosują obrządki bizantyjskie. Obecnie wiele z tych samych kościołów przetrwało, podczas gdy bardzo duża liczba prawosławnych nie ma greckiego pochodzenia narodowego i nie używa greckiego jako języka kultu. wskazuje na element geograficzny powstania i rozwoju Kościoła, natomiast „prawosławny” oznacza wiarę, a także komunię z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola. Istnieją dodatkowe kościoły chrześcijańskie na wschodzie, które nie są w komunii ani z Kościołem katolickim, ani z prawosławnym Kościołem wschodnim, które zazwyczaj wyróżnia się kategorią „Oriental Prawosławny”. Podczas gdy Wschodni Kościół Prawosławny nadal oficjalnie nazywa się „katolickim”, ze względu na powszechność, wspólny tytuł „wschodniego Kościoła prawosławnego” pozwala uniknąć przypadkowego pomylenia z Kościołem rzymskokatolickim. Istnieją dodatkowe kościoły chrześcijańskie na wschodzie, które nie są w komunii ani z Kościołem katolickim, ani z prawosławnym Kościołem wschodnim, które zazwyczaj wyróżnia się kategorią „Oriental Prawosławny”. Podczas gdy Wschodni Kościół Prawosławny nadal oficjalnie nazywa się „katolickim”, ze względu na powszechność, wspólny tytuł „wschodniego Kościoła prawosławnego” pozwala uniknąć przypadkowego pomylenia z Kościołem rzymskokatolickim. Istnieją dodatkowe kościoły chrześcijańskie na wschodzie, które nie są w komunii ani z Kościołem katolickim, ani z prawosławnym Kościołem wschodnim, które zazwyczaj wyróżnia się kategorią „Oriental Prawosławny”. Podczas gdy Wschodni Kościół Prawosławny nadal oficjalnie nazywa się „katolickim”, ze względu na powszechność, wspólny tytuł „wschodniego Kościoła prawosławnego” pozwala uniknąć przypadkowego pomylenia z Kościołem rzymskokatolickim.

Prawowierność

Pierwsze znane użycie wyrażenia „Kościół katolicki” (he katolike ekklesia) pojawiło się w liście napisanym około 110 rne z jednego greckiego kościoła do drugiego (św. Ignacy Antiochii do Smyrnejczyków). W liście czytamy: „Gdziekolwiek biskup się pojawi, tam niech będzie lud, tak jak tam, gdzie może być Jezus, tam jest Kościół powszechny [katopodobny]”. Tak więc, niemal od początku, chrześcijanie nazywali Kościół chrześcijański „jednym, świętym, katolickim (gr. καθολική, 'według całości, powszechny') i apostolskim”. Cerkiew prawosławna twierdzi, że jest dziś kontynuacją i zachowaniem tego samego wczesnego kościoła. Wiele innych kościołów chrześcijańskich również wysuwa podobne twierdzenia: Kościół Rzymskokatolicki, Wspólnota Anglikańska, Kościół asyryjski i prawosławie wschodnie. Zgodnie z poglądem prawosławia Asyryjczycy i mieszkańcy Wschodu opuścili Kościół prawosławny odpowiednio w latach po III Soborze Ekumenicznym w Efezie (431) i IV Soborze Ekumenicznym w Chalcedonie (451), odmawiając przyjęcia definicji chrystologicznych tych soborów . Podobnie, kościoły w Rzymie i Konstantynopolu rozdzieliły się w wydarzeniu znanym jako schizma Wschód-Zachód, tradycyjnie datowanym na rok 1054, chociaż był to bardziej proces stopniowy niż nagłe zerwanie. Dla wszystkich tych kościołów roszczenie do katolickości (powszechności, jedności ze starożytnym Kościołem) jest ważne z wielu powodów doktrynalnych, które mają więcej znaczenia w każdym kościele niż w ich relacjach z innymi, teraz rozdzielonymi w wierze. Znaczenie trzymania się wiary, która jest prawdziwa, jest głównym powodem, dla którego czyjeś stwierdzenie o tym, który kościół odłączył się od którego innego, ma w ogóle jakiekolwiek znaczenie; problemy sięgają tak głęboko, jak schizmy. Głębia tego znaczenia we Wschodnim Kościele Prawosławnym jest najpierw zarejestrowana w użyciu samego słowa „prawosławny”, będącego połączeniem greckiego orthos („prosto”, „prawidłowo”, „prawdziwy”, „prawo”) i doxa (” powszechne przekonanie”, od starożytnego czasownika δοκέω-δοκῶ, który tłumaczy się jako „wierzyć”, „myśleć”, „rozważać”, „wyobrażać sobie”, „przyjmować”). Podwójne znaczenie słowa doxa, z „chwała” lub „uwielbienie” (Boga przez kościół i kościoła przez Boga), zwłaszcza w kulcie, dają parę „prawidłowa wiara” i „ chociaż rośnie na całym świecie. Ortodoksyjni chrześcijanie na całym świecie używają różnych etnicznych lub narodowych tytułów jurysdykcyjnych, a bardziej włączając tytuł „Wschodnia Prawosławny”, „Prawosławny katolik” lub po prostu „Prawosławny”. Tym, co łączy prawosławnych jest wiara katolicka przekazywana przez świętą tradycję. Ta wiara jest wyrażana w sposób najbardziej fundamentalny w Piśmie Świętym i kulcie, a ta ostatnia najbardziej zasadniczo poprzez chrzest i w Boskiej Liturgii. Linie nawet tego testu mogą się jednak zamazać, gdy pojawiające się różnice nie wynikają z doktryny, ale z uznania jurysdykcji . Ponieważ Wschodni Kościół Prawosławny rozprzestrzenił się na zachód i na cały świat, Kościół jako całość nie rozwiązał jeszcze wszystkich kwestii międzyjurysdykcyjnych, które pojawiły się podczas ekspansji, pozostawiając pewne obszary wątpliwości co do właściwego zarządzania kościołem. Co więcej, podobnie jak w starożytnych prześladowaniach Kościoła, następstwa prześladowań chrześcijan w krajach komunistycznych pozostawiły za sobą pewne kwestie związane z zarządzaniem i zaniechaniem pobożności, które nie zostały jeszcze całkowicie rozwiązane. Wszyscy członkowie Kościoła prawosławnego wyznają tę samą wiarę, niezależnie od rasa lub narodowość, jurysdykcja lub zwyczaj lokalny, wiek urodzenia. Święta tradycja obejmuje rozumienie i środki, za pomocą których ta jedność wiary jest przekazywana ponad granicami czasu, geografii i kultury. Jest to ciągłość, która istnieje tylko o tyle, o ile żyje w samych chrześcijanach. Nie jest to statyka ani obserwacja reguł, ale raczej dzielenie się obserwacjami, które wypływają zarówno z wnętrza, jak i z innymi, nawet tymi, którzy żyli dawno temu. Kościół głosi, że Duch Święty utrzymuje jedność i konsekwencję świętej tradycji, aby zachować integralność wiary w kościele, zgodnie z obietnicami biblijnymi. Wspólne wierzenia prawosławia i jego teologia istnieją w ramach świętej tradycji i nie można ich oddzielić z niej, gdyż ich znaczenie nie wyraża się jedynie w słowach. Doktryny nie można zrozumieć bez modlitwy. Trzeba też żyć doktryną, aby się modlić, gdyż bez działania modlitwa jest bezczynna i pusta, jest zwykłą próżnością, a więc teologią demonów. gdyż ich znaczenie nie wyraża się jedynie w słowach. Doktryny nie można zrozumieć bez modlitwy. Trzeba też żyć doktryną, aby się modlić, gdyż bez działania modlitwa jest bezczynna i pusta, jest zwykłą próżnością, a więc teologią demonów. gdyż ich znaczenie nie wyraża się jedynie w słowach. Doktryny nie można zrozumieć bez modlitwy. Trzeba też żyć doktryną, aby się modlić, gdyż bez działania modlitwa jest bezczynna i pusta, jest zwykłą próżnością, a więc teologią demonów.

katolicyzm

Cerkiew prawosławna uważa się zarówno za prawosławną, jak i katolicką. Doktryna katolicyzmu Kościoła, wywodząca się z Credo Nicejskiego, ma zasadnicze znaczenie dla eklezjologii prawosławnej. Termin katolicyzm Kościoła (gr. Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας) jest używany w swoim pierwotnym znaczeniu, jako określenie powszechności Kościoła chrześcijańskiego, skupionego wokół Chrystusa. Dlatego też prawosławne pojęcie katolickości nie jest skupione wokół żadnej pojedynczej stolicy, w przeciwieństwie do Kościoła katolickiego, który ma jedno ziemskie centrum. Ze względu na wpływy Kościoła katolickiego na zachodzie, gdzie rozwinął się sam język angielski, słowa „katolicki” i „katolicyzm” są czasami używane w odniesieniu do konkretnego kościoła. Jednakże, bardziej widoczne znaczenie słownikowe nadawane do powszechnego użytku jest nadal wspólne dla innych języków, sugerując szerokość i uniwersalność, odzwierciedlając wszechstronny zakres. W kontekście chrześcijańskim Kościół chrześcijański, utożsamiany z pierwotnym Kościołem założonym przez Chrystusa i jego apostołów, jest uważany za katolicki (lub powszechny) w odniesieniu do jego zjednoczenia z Chrystusem w wierze. Tak jak Chrystus jest niepodzielny, tak samo zjednoczenie z Nim i wiara w Niego, dzięki czemu Kościół chrześcijański jest „powszechny”, nierozdzielny i całościowy, obejmujący wszystkich, którzy podzielają tę wiarę. Prawosławny biskup Kallistos Ware nazwał to „prostym chrześcijaństwem”. To jest sens wczesnego i patrystycznego użycia, w którym kościół zwykle nazywa siebie „Kościołem katolickim”, którego wiarą jest „wiara prawosławna”. Jest to także sens wyrażenia „jeden, święty, katolicki i apostolski Kościół”, który znajduje się w Credo Nicejskim, a odwołuje się do kultu prawosławnego, np. w litanii katechumenów w Liturgii Bożej. Wraz z wzajemną ekskomuniką schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 r. kościoły w Rzymie i Konstantynopolu postrzegały się nawzajem jako odejście od prawdziwego kościoła, pozostawiając na miejscu mniejszy, ale wciąż katolicki kościół. Każdy z nich zachował „katolicką” część swojego tytułu, „Kościół rzymskokatolicki” (lub Kościół katolicki) z jednej strony i „Kościół prawosławny” z drugiej, z których każdy został zdefiniowany w kategoriach interkomunia albo Rzym, albo Konstantynopol. Chociaż Kościół Prawosławny uznaje to, co ma wspólnego z innymi kościołami, w tym z Kościołem katolickim,

Historia

Wczesny Kościół

Paweł i apostołowie dużo podróżowali po Imperium Rzymskim, w tym po Azji Mniejszej, zakładając kościoły w większych społecznościach, przy czym pierwsze kościoły pojawiły się w Jerozolimie i Ziemi Świętej, następnie w Antiochii, Etiopii, Egipcie, Rzymie, Aleksandrii, Atenach, Tesalonice, Illyricum i Bizancjum, które wieki później stało się widoczne jako Nowy Rzym. Chrześcijaństwo napotkało w Cesarstwie Rzymskim znaczny opór, głównie dlatego, że jego wyznawcy odmawiali podporządkowania się żądaniom państwa rzymskiego — często nawet wtedy, gdy ich życie było zagrożone — przez składanie ofiar pogańskim bogom. Pomimo prześladowań, sceptycyzmu i początkowego napiętnowania społecznego, Kościół chrześcijański rozprzestrzenił się, szczególnie po nawróceniu cesarza Konstantyna I w 312 r. W IV wieku chrześcijaństwo było obecne w wielu regionach daleko poza Lewantem. Powstało wiele wpływowych szkół myśli, zwłaszcza aleksandryjskie i antiocheńskie podejście filozoficzne. Inne grupy, takie jak arianie, również zdołały zdobyć wpływy. Jednak ich stanowiska wywołały konflikty teologiczne w Kościele, co skłoniło cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego w celu określenia stanowiska Kościoła przeciwko rosnącym, często bardzo rozbieżnym, filozoficznym i teologicznym interpretacjom chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. szczególnie podejście filozoficzne Aleksandrii i Antiochii. Inne grupy, takie jak arianie, również zdołały zdobyć wpływy. Jednak ich stanowiska wywołały konflikty teologiczne w Kościele, co skłoniło cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego w celu określenia stanowiska Kościoła przeciwko rosnącym, często bardzo rozbieżnym, filozoficznym i teologicznym interpretacjom chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. szczególnie podejście filozoficzne Aleksandrii i Antiochii. Inne grupy, takie jak arianie, również zdołały zdobyć wpływy. Jednak ich stanowiska wywołały konflikty teologiczne w Kościele, co skłoniło cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego w celu określenia stanowiska Kościoła przeciwko rosnącym, często bardzo rozbieżnym, filozoficznym i teologicznym interpretacjom chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. udało się również zdobyć wpływy. Jednak ich stanowiska wywołały konflikty teologiczne w Kościele, co skłoniło cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego w celu określenia stanowiska Kościoła przeciwko rosnącym, często bardzo rozbieżnym, filozoficznym i teologicznym interpretacjom chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. udało się również zdobyć wpływy. Jednak ich stanowiska wywołały konflikty teologiczne w Kościele, co skłoniło cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego w celu określenia stanowiska Kościoła przeciwko rosnącym, często bardzo rozbieżnym, filozoficznym i teologicznym interpretacjom chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. w ten sposób skłaniając cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego, aby określić stanowisko Kościoła wobec rosnących, często bardzo rozbieżnych, filozoficznych i teologicznych interpretacji chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. w ten sposób skłaniając cesarza Konstantyna do zwołania wielkiego synodu ekumenicznego, aby określić stanowisko Kościoła wobec rosnących, często bardzo rozbieżnych, filozoficznych i teologicznych interpretacji chrześcijaństwa. Umożliwił zebranie tej rady nie tylko poprzez podanie lokalizacji, ale także poprzez zaoferowanie zapłaty za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. ale oferując zapłatę za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny. ale oferując zapłatę za transport wszystkich istniejących biskupów kościoła. Większość współczesnych kościołów chrześcijańskich uważa ten synod, powszechnie nazywany Pierwszym Soborem Nicejskim lub ogólniej Pierwszym Soborem Ekumenicznym, za bardzo ważny.

sobory ekumeniczne

Kilka sporów doktrynalnych od IV wieku doprowadziło do zwołania soborów ekumenicznych. W Kościele prawosławnym sobór ekumeniczny jest najwyższą władzą, do której można się powołać w celu rozstrzygnięcia spornych kwestii wiary. Jako takie, sobory te odbyły się w celu rozwiązania najważniejszych kwestii teologicznych, które zaczęły być przedmiotem sporu w Kościele chrześcijańskim. Wiele pomniejszych sporów rozwiązywano przez rady lokalne na obszarach, na których powstały, zanim nabrały one znaczenia na tyle, że wymagały rady ekumenicznej. Istnieje siedem soborów autorytatywnie uznanych przez Wschodni Kościół Prawosławny za ekumeniczne: Pierwszy Sobór Ekumeniczny został zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna w Nicei w 325 r., któremu przewodniczył patriarcha Aleksandr Aleksandryjski, z ponad 300 biskupami potępiającymi pogląd Ariusza, że ​​Syn jest istotą stworzoną niższą od Ojca. Drugi Sobór Ekumeniczny odbył się w Konstantynopolu w 381, pod przewodnictwem Patriarchów Aleksandrii i Antiochii, ze 150 biskupami, określając naturę Ducha Świętego przeciwko tym, którzy twierdzą, że jest nierówny z innymi osobami Trójcy. Trzeci Sobór Powszechny odbywa się w Efezie w 431, któremu przewodniczy Patriarcha Aleksandrii, z udziałem 250 biskupów, który potwierdził, że Maryja jest naprawdę „Rodzicielką” lub „Matką” Boga (Theotokos), wbrew naukom Nestoriusza. Czwarty Sobór Ekumeniczny odbywa się w Chalcedonie w 451 r., patriarcha Konstantynopola, któremu przewodniczy, 500 biskupów, potwierdził, że Jezus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, bez mieszania dwóch natur, wbrew nauczaniu Monofizytów. Piąty Sobór Ekumeniczny jest drugim w Konstantynopolu w 553, interpretującym dekrety Chalcedońskie i dalej wyjaśniającym związek dwóch natur Jezusa; potępił także rzekome nauki Orygenesa o preegzystencji duszy itp. Szósty Sobór Ekumeniczny jest trzecim w Konstantynopolu w 681 r.; głosił, że Chrystus ma dwie wolę swoich dwóch natur, ludzką i boską, wbrew naukom Monotelity. Siódmy Sobór Powszechny został zwołany pod rządami cesarzowej regentki Ireny z Aten w 787 r., znany jako drugi w Nicei. Wspiera kult ikon, zabraniając ich kultu. Jest często określany jako „Triumf Prawosławia”. Istnieją również dwa inne sobory, które niektórzy E. Prawosławni uważają za ekumeniczne: Czwarty Sobór Konstantynopolitański został zwołany w 879 r.

Inne główne rady

Oprócz tych soborów istniało wiele innych znaczących soborów, których celem było dalsze zdefiniowanie stanowiska prawosławnego. Są to synody w Konstantynopolu w latach 1484, 1583, 1755, 1819 i 1872, synod w Jassach w 1642 r. oraz pan-prawosławny synod w Jerozolimie w 1672 r. Kolejny sobór zwołany w czerwcu 2016 r. w celu omówienia wielu współczesnych zjawisk, m.in. Wyznania chrześcijańskie, związki prawosławia z innymi religiami i dyscypliny postne.

Cesarstwo Rzymskie/Bizantyjskie

Kultura wschodniego chrześcijaństwa osiągnęła swój złoty wiek w szczytowym okresie Cesarstwa Bizantyjskiego i dalej rozkwitała na Ukrainie iw Rosji po upadku Konstantynopola. W Europie powstały liczne kościoły autokefaliczne: w Grecji, Gruzji, Ukrainie, a także w Rosji i Azji. W latach 530-tych w Konstantynopolu za cesarza Justyniana I wybudowano Kościół Świętej Mądrości (Hagia Sophia). Począwszy od późniejszej architektury bizantyjskiej, Hagia Sophia stała się paradygmatyczną formą cerkwi, a tysiąc lat później jej styl architektoniczny naśladowały osmańskie meczety. Będąc stolicą biskupią ekumenicznego patriarchy Konstantynopola, pozostała największą katedrą na świecie przez prawie tysiąc lat, aż do ukończenia katedry w Sewilli w 1520 r. Hagia Sophia została opisana jako „

wczesne schizmy

Istnieją kościoły „nestoriańskie” powstałe w wyniku reakcji Soboru Efeskiego (431), które są najwcześniej zachowanymi wschodnimi kościołami chrześcijańskimi, które zachowują wiarę tylko dwóch pierwszych soborów ekumenicznych, tj. I Soboru Nicejskiego (325) oraz I Sobór Konstantynopolitański (381) jako uzasadniony. „Nestoriusz” to termin obcy dla tradycji poprzedzającej wpływ Nestoriusza, której pochodzenie mogło leżeć w niektórych sekcjach Szkoły Antiochii lub za pośrednictwem nauczycieli Nestoriusza, Teodora z Mopsuestii lub Diodora z Tarsu. Współczesne wcielenie „Kościoła Nestoryjskiego” jest powszechnie określane jako „Kościół asyryjski” lub w pełni jako Asyryjski Kościół Wschodu. Kościół w Egipcie (Patriarchat Aleksandryjski) podzielił się na dwie grupy po Soborze Chalcedońskim (451) w związku z sporem o relację między boską i ludzką naturą Jezusa. W końcu doprowadziło to do tego, że każda grupa wyklęła drugą. Ci, którzy pozostali w komunii z innymi patriarchami (poprzez przyjęcie Soboru Chalcedońskiego) są dziś znani jako Grecki Kościół Prawosławny Aleksandrii, gdzie przymiotnik „grecki” odnosi się do ich związków z kulturą greckojęzyczną Cesarstwa Bizantyjskiego. Jednak ci, którzy nie zgadzali się z ustaleniami soboru chalcedońskiego, stanowili większość w Egipcie, a dziś są oni znani jako Koptyjski Kościół Prawosławny, utrzymując odrębny patriarchat. Koptyjski Kościół Prawosławny jest obecnie największym kościołem chrześcijańskim w Egipcie i na całym Bliskim Wschodzie. Podobny, choć na mniejszą skalę, rozłam nastąpił także w Syrii (Patriarchat Antiochii), w wyniku którego doszło do oddzielenia Syryjskiego Kościoła Prawosławnego od Bizantyjskiego Patriarchatu Antiochii. Ci, którzy nie zgadzali się z soborem chalcedońskim, są czasami nazywani „Orientalnymi Prawosławnymi”, aby odróżnić ich od „Wschodnich Prawosławnych”, którzy przyjęli Sobór Chalcedoński. Orientalni prawosławni są również czasami określani jako „nie-chalcedońscy” lub „antychalcedońscy”. Wschodni Kościół Prawosławny zaprzecza, jakoby był monofizytą i preferuje określenie „miafizyt”, aby oznaczyć „zjednoczoną” naturę Jezusa (dwie natury zjednoczone w jedną) zgodnie z teologią św. Cyryla: „Termin zjednoczenie ... O jedności Chrystusa). Jest to również zdefiniowane w liturgii koptyjskiej, gdzie jest wspomniane: „On uczynił [swoje człowieczeństwo] jednością ze swoją boskością bez mieszania się, bez zamieszania i bez zmiany” oraz „Jego boskość nie odłączyła się od jego człowieczeństwa ani na chwilę ani mrugnięcie okiem. Nie akceptują nauk Eutychesa, czyli Eutychianizmu. Zarówno cerkwie prawosławne, jak i wschodnie formalnie wierzą, że są kontynuacją prawdziwego kościoła. O jedności Chrystusa). Jest to również zdefiniowane w liturgii koptyjskiej, gdzie jest wspomniane: „On uczynił [swoje człowieczeństwo] jednością ze swoją boskością bez mieszania się, bez zamieszania i bez zmiany” oraz „Jego boskość nie odłączyła się od jego człowieczeństwa ani na chwilę ani mrugnięcie okiem. Nie akceptują nauk Eutychesa, czyli Eutychianizmu. Zarówno cerkwie prawosławne, jak i wschodnie formalnie wierzą, że są kontynuacją prawdziwego kościoła. lub Eutychianizm. Zarówno cerkwie prawosławne, jak i wschodnie formalnie wierzą, że są kontynuacją prawdziwego kościoła. lub Eutychianizm. Zarówno cerkwie prawosławne, jak i wschodnie formalnie wierzą, że są kontynuacją prawdziwego kościoła.

Nawrócenie Słowian południowych i wschodnich

W IX i X wieku chrześcijaństwo dokonało wielkich inwazji na pogańską Europę, w tym na Bułgarię (864), a później na Ruś Kijowską (988). Dzieło to umożliwili święci Cyryl i Metody z Salonik, dwaj bracia wybrani przez cesarza bizantyjskiego Michała III, aby spełnić prośbę Rastisława z Moraw o nauczycieli, którzy mogliby służyć Morawianom w ich własnym języku. Cyryl i Metody zaczęli tłumaczyć liturgię Bożą, inne teksty liturgiczne i Ewangelie wraz z kilkoma innymi tekstami biblijnymi na języki lokalne; z czasem, gdy przekłady te były kopiowane przez osoby mówiące innymi dialektami, powstał hybrydowy język literacki cerkiewnosłowiański. Cyryl i Metody, wysłani pierwotnie w celu nawrócenia Słowian Wielkomorawskich, zostali zmuszeni do konkurowania z frankońskimi misjonarzami z diecezji rzymskiej; ich uczniowie zostali wypędzeni z Wielkich Moraw w 886 r. i wyemigrowali do Bułgarii. Po chrystianizacji Bułgarii w 864 r. duże znaczenie dla wiary prawosławnej w I Cesarstwie Bułgarskim mieli uczniowie świętych Cyryla i Metodego, z których najważniejszymi byli św. Klemens z Ochrydu i św. Naum z Presławia. W krótkim czasie udało im się przygotować i zaznajomić przyszłe duchowieństwo bułgarskie z tekstami biblijnymi, aw roku 870 IV Sobór Konstantynopolitański przyznał Bułgarom najstarszy zorganizowany autokefaliczny słowiański Kościół prawosławny, który wkrótce stał się patriarchatem. Sukces nawrócenia Bułgarów ułatwił nawrócenie ludów wschodniosłowiańskich, zwłaszcza Rusi, poprzedników Białorusinów, Rosjan i Ukraińców. Ważnym wydarzeniem w tych wysiłkach był rozwój cyrylicy w Bułgarii, w Presławskiej Szkole Literackiej w IX wieku; Pismo to, wraz z liturgicznym staro-cerkiewnosłowiańskim, zwanym także starobułgarskim, zostało ogłoszone oficjalnym w Bułgarii w 893 roku. Dzieło Cyryla i Metodego oraz ich uczniów wywarło również duży wpływ na Serbów. Przyjęli chrześcijaństwo zbiorowo wzdłuż linii rodzinnych i plemiennych, stopniowy proces, który miał miejsce między siódmym a dziewiątym wiekiem. Na pamiątkę swoich chrztów każda rodzina lub plemię serbskie zaczęła celebrować wyłącznie serbski zwyczaj zwany Slava (święty patron) w szczególny sposób na cześć świętego, w dniu którego przyjęli sakrament chrztu świętego. Jest to najbardziej uroczysty dzień w roku dla wszystkich Serbów wyznania prawosławnego i odegrał ważną rolę w historii narodu serbskiego. Slava pozostaje świętem nawrócenia narodu serbskiego, które Kościół pobłogosławił i ogłosił instytucją kościelną. Cesarstwo Bizantyjskie lub łacinę, jak czynili rzymscy kapłani. Być może największym dziedzictwem ich wysiłków jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która jest największą z cerkwi prawosławnych. Misjonarze na Wschodzie i Słowianach południowych odnieśli wielki sukces, po części dlatego, że posługiwali się językiem ojczystym ludu, a nie greckim, dominującym językiem Cesarstwa Bizantyjskiego, czy łaciną, jak to czynili rzymscy kapłani. Być może największym dziedzictwem ich wysiłków jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która jest największą z cerkwi prawosławnych. Misjonarze na Wschodzie i Słowianach południowych odnieśli wielki sukces, po części dlatego, że posługiwali się językiem ojczystym ludu, a nie greckim, dominującym językiem Cesarstwa Bizantyjskiego, czy łaciną, jak to czynili rzymscy kapłani. Być może największym dziedzictwem ich wysiłków jest Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która jest największą z cerkwi prawosławnych.

Wielka schizma (1054)

W XI wieku między Rzymem a Konstantynopolem miało miejsce to, co zostało uznane za Wielką Schizmę, co doprowadziło do rozdzielenia Kościoła Zachodu, Kościoła Katolickiego, od Kościołów Wschodniobizantyjskich, obecnie prawosławnych. Istniały kwestie doktrynalne, takie jak klauzula filioque i autorytet papieża rzymskiego zaangażowanych w rozłam, ale zostały one znacznie zaostrzone przez czynniki polityczne zarówno Kościoła, jak i państwa, a także przez różnice kulturowe i językowe między łacinnikami a Grekami. Jeśli chodzi o papieską supremację, wschodnia połowa rozczarowała się centralizacją władzy papieża, a także jego rażącymi próbami wykluczenia wschodniej połowy ze względu na papieskie aprobaty. Kiedyś było tak, że cesarz przynajmniej mówił, kiedy zostanie wybrany nowy papież, ale w późnym średniowieczu, Chrześcijanie w Rzymie powoli konsolidowali władzę i usuwali wpływy bizantyńskie. Jednak nawet przed tą tendencją wykluczania z Zachodu, na długo przed 1054 r., wschodnia i zachodnia połowa Kościoła znajdowała się w ciągłym konflikcie, zwłaszcza w okresach wschodniego ikonoklazmu i schizmy focjańskiej. Często uważa się, że ostateczne naruszenie miało miejsce po zdobyciu i splądrowaniu Konstantynopola przez czwartą krucjatę w 1204; ostateczne zerwanie z Rzymem nastąpiło około 1450 roku. Zburzenie Kościoła Mądrości i ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego jako pozorna próba zastąpienia prawosławnego Cesarstwa Bizantyjskiego w 1204 roku jest postrzegane z pewną urazą do dnia dzisiejszego. W 2004 roku Papież Jan Paweł II wystosował formalne przeprosiny za złupienie Konstantynopola w 1204 r., co również zostało wówczas mocno potępione przez Papieża: Niewinny III; przeprosiny zostały formalnie przyjęte przez patriarchę Konstantynopola Bartłomieja. Jednak wiele przedmiotów skradzionych w tym czasie, takich jak święte relikwie i bogactwa, nadal jest przechowywanych w różnych miastach europejskich, zwłaszcza w Wenecji. Zjazdu dokonano dwukrotnie, na drugim soborze w Lyonie w 1274 roku i soborze florenckim w 1439 roku. Sobór Florencki na krótko przywrócił komunię między Wschodem a Zachodem, która trwała do upadku Konstantynopola w 1453 roku. W każdym jednak przypadku sobory zostały odrzucone przez lud prawosławny jako całość, a unia florencka stała się również bardzo polityczna. trudne po tym, jak Konstantynopol znalazł się pod panowaniem osmańskim. Jednak od tego czasu kilka lokalnych kościołów prawosławnych odnowiło unię z Rzymem, znanych jako katolickie kościoły wschodnie.

Kościół grecki pod panowaniem osmańskim

Cesarstwo Bizantyjskie nigdy nie podniosło się w pełni po splądrowaniu Konstantynopola w 1204 r. W ciągu następnych dwóch stuleci doszło do gwałtownego upadku zarówno terytorium, jak i wpływów. W 1453 r. znacznie osłabione Cesarstwo Bizantyjskie zostało podbite przez Imperium Osmańskie, kończąc to, co niegdyś było najpotężniejszym państwem w świecie prawosławnych chrześcijan, jeśli nie w całym chrześcijaństwie. W tym czasie Egipt, inny główny ośrodek wschodniego chrześcijaństwa, był pod kontrolą muzułmanów przez około siedem wieków; większość wschodnich społeczności prawosławnych w południowo-wschodniej Europie stopniowo przechodziła pod panowanie osmańskie do XVI wieku. Pod rządami Osmanów Grecki Kościół Prawosławny uzyskał znaczną władzę jako autonomiczne proso. Patriarcha ekumeniczny był religijnym i administracyjnym władcą Rûm, osmańskiej jednostki administracyjnej oznaczającej „rzymski”, który obejmował wszystkich prawosławnych poddanych Imperium, niezależnie od pochodzenia etnicznego. Choć prawnie podporządkowana muzułmanom i podlegała różnym ograniczeniom, społeczność prawosławna była ogólnie tolerowana i pozostawiona do kierowania własnymi sprawami wewnętrznymi, zarówno religijnymi, jak i prawnymi. Do czasu rozpadu imperium na początku XX wieku, prawosławni chrześcijanie pozostali największą niemuzułmańską mniejszością, a czasami jedną z najbogatszych i najbardziej wpływowych politycznie.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Imperium Rosyjskim

Do czasu, gdy większość społeczności prawosławnych znalazła się pod panowaniem muzułmańskim w połowie XV wieku, prawosławie było bardzo silne w Rosji, która utrzymywała bliskie związki kulturowe i polityczne z Cesarstwem Bizantyńskim; mniej więcej dwie dekady po upadku Konstantynopola Iwan III poślubił Zofię Palaiologinę, siostrzenicę ostatniego cesarza bizantyjskiego Konstantyna XI, i nazwał się carem („Cezarem”) lub imperatorem. W 1547 r. jego wnuk Iwan IV, pobożny prawosławny chrześcijanin, ugruntował tytuł „cara całej Rusi”, ustanawiając pierwsze scentralizowane państwo rosyjskie z władcami wyznaczonymi przez Boga. W 1589 r. Patriarchat Konstantynopola przyznał Moskwie status autokefalii, stolicy obecnie największego państwa prawosławnego; miasto odtąd nazywało się Trzecim Rzymem – kulturalnym i religijnym spadkobiercą Konstantynopola. Do 1666 r., kiedy patriarcha Nikona został obalony przez cara, Rosyjska Cerkiew Prawosławna była niezależna od państwa. W 1721 r. pierwszy rosyjski cesarz Piotr I całkowicie zniósł patriarchat i faktycznie uczynił z kościoła departament rządowy, kierowany przez najświętszy synod złożony z biskupów seniorów i świeckich biurokratów mianowanych przez samego cesarza. Z biegiem czasu Imperialna Rosja stylizowała się na obrońcę i patrona wszystkich prawosławnych chrześcijan, zwłaszcza tych w Imperium Osmańskim. Przez prawie 200 lat, aż do rewolucji październikowej bolszewików w 1917 r., Rosyjski Kościół Prawosławny pozostał w rzeczywistości agencją rządową i instrument władzy carskiej. Był używany w różnym stopniu w imperialnych kampaniach rusyfikacji, a nawet mógł nakładać podatki na chłopów. Ścisłe związki Kościoła z państwem doszły do ​​szczytu za czasów Mikołaja I (1825-1855), który wyraźnie uczynił prawosławie podstawową doktryną imperialnej jedności i prawowitości. Wiara prawosławna związała się jeszcze bardziej z rosyjską tożsamością i nacjonalizmem, a Cerkiew podporządkowano dalej interesom państwa. W konsekwencji Rosyjski Kościół Prawosławny, wraz z reżimem cesarskim, do którego należał, zaczął być przedstawiany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wróg ludu. który wyraźnie uczynił prawosławie podstawową doktryną imperialnej jedności i prawowitości. Wiara prawosławna związała się jeszcze bardziej z rosyjską tożsamością i nacjonalizmem, a Cerkiew podporządkowano dalej interesom państwa. W konsekwencji Rosyjski Kościół Prawosławny, wraz z reżimem cesarskim, do którego należał, zaczął być przedstawiany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wróg ludu. który wyraźnie uczynił prawosławie podstawową doktryną imperialnej jedności i prawowitości. Wiara prawosławna związała się jeszcze bardziej z rosyjską tożsamością i nacjonalizmem, a Cerkiew podporządkowano dalej interesom państwa. W konsekwencji Rosyjski Kościół Prawosławny, wraz z reżimem cesarskim, do którego należał, zaczął być przedstawiany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wróg ludu.

Cerkwie prawosławne pod rządami komunistów

Po rewolucji październikowej 1917 r. część duchowieństwa Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego uciekła za granicę, uciekając przed prześladowaniami bolszewików, zakładając niezależny Kościół na wygnaniu, który w 2007 r. zjednoczył się ze swoim rosyjskim odpowiednikiem. tortury, wysyłanie do obozów jenieckich, obozów pracy lub szpitali psychiatrycznych. W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży. Po ataku nazistowskich Niemiec na Związek Radziecki w 1941 r. Józef Stalin ożywił Rosyjską Cerkiew Prawosławną, aby zintensyfikować patriotyczne poparcie dla wysiłku wojennego. Do 1957 r. działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Jednak w 1959 r. Nikita Chruszczow zainicjował własną kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 cerkwi. Szacuje się, że od rewolucji do końca ery Chruszczowa stracono 50 000 duchownych. Członkowie hierarchii kościelnej byli więzieni lub wypędzani, a ich miejsca zajęli posłuszni duchowni, z których wielu miało powiązania z KGB. Do 1985 r. działało mniej niż 7000 kościołów. Albania była jedynym państwem, które oficjalnie ogłosiło się w pełni ateistycznym. W niektórych innych państwach komunistycznych, takich jak Rumunia, Rumuński Kościół Prawosławny jako organizacja cieszył się względną wolnością, a nawet prosperował, choć pod ścisłą kontrolą tajnej policji. Nie wykluczało to jednak burzenia kościołów i klasztorów w ramach szerszej systematyzacji (urbanistyki) i prześladowań ze strony państwa poszczególnych wyznawców. Jako przykład tego ostatniego, Rumunia wyróżnia się jako kraj, który prowadził wyspecjalizowaną instytucję, w której wielu prawosławnych (wraz z ludźmi innych wyznań) było poddawanych karom psychologicznym lub torturom i eksperymentom kontroli umysłu w celu zmuszenia ich do porzucenia przekonań religijnych. Zostało to jednak poparte tylko przez jedną frakcję w reżimie i trwało tylko trzy lata. Władze komunistyczne zlikwidowały więzienie w 1952 r. i ukarały wielu sprawców nadużyć (dwudziestu z nich zostało skazanych na karę śmierci).

Postkomunizm do XXI wieku

Od upadku Związku Radzieckiego, a następnie upadku rządów komunistycznych w całym prawosławnym świecie, nastąpił wyraźny wzrost chrześcijańskiego prawosławia, szczególnie w Rosji. Według Pew Research Religion & Public Life Project, w latach 1991-2008 udział dorosłych Rosjan identyfikujących się jako prawosławni wzrósł z 31 do 72 procent, na podstawie analizy trzech fal danych (1991, 1998 i 2008) z International Social Survey Program (ISSP), wspólny wysiłek naukowców z około 50 krajów. Badania Pew przeprowadzone w 2017 roku wykazały podwojenie światowej populacji prawosławnych od początku XX wieku, z największym odrodzeniem w Rosji. W byłym Związku Radzieckim – gdzie mieszkają największe wspólnoty prawosławne – samozwańczy prawosławni chrześcijanie generalnie zgłaszają niski poziom przestrzegania i pobożności: w Rosji tylko 6% dorosłych prawosławnych chrześcijan zgłosiło uczęszczanie do kościoła co najmniej raz w tygodniu, 15% twierdzi, że religia jest „ bardzo ważne” w ich życiu, a 18% twierdzi, że modli się codziennie; inne byłe republiki sowieckie wykazują podobnie niski poziom praktyk religijnych.

1996 i 2018 schizmy Moskwa-Konstantynopol

Organizacja i przywództwo

Cerkiew prawosławna jest wspólnotą kościołów autokefalicznych (z greckiego: samozwańczy), z ekumenicznym patriarchą Konstantynopola, uznawanym za posiadający status primus inter pares. Patriarcha Konstantynopola ma zaszczyt prymatu, ale jego tytuł jest tylko pierwszym wśród równych i nie ma rzeczywistej władzy nad kościołami innymi niż Konstantynopolitański i określa prerogatywy interpretowane przez patriarchę ekumenicznego, chociaż czasami urząd patriarchy ekumenicznego był oskarżony o papizm konstantynopolitański lub wschodni. Kościół prawosławny uważa Jezusa Chrystusa za Głowę Kościoła, a Kościół za Jego Ciało. Uważa się, że autorytet i łaska Boża jest bezpośrednio przekazywana prawosławnym biskupom i duchowieństwu poprzez nałożenie rąk – praktykę zapoczątkowaną przez apostołów, i że ta nieprzerwana więź historyczna i fizyczna jest zasadniczym elementem prawdziwego Kościoła (Dz 8,17; 1Tm 4,14; Hbr 6,2). Prawosławni twierdzą, że sukcesja apostolska wymaga wiary apostolskiej, a biskupi bez wiary apostolskiej, którzy są w herezji, tracą swoje roszczenia do sukcesji apostolskiej. Wspólnota prawosławna jest zorganizowana w kilka regionalnych kościołów, które są albo autokefaliczne („samogłowe” ) lub niższych rangą autonomicznych (greckie określenie „samorządnych”) organów kościelnych zjednoczonych w teologii i kulcie. Należą do nich czternaście autokefalicznych kościołów Konstantynopola, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy, Gruzji, Cypru, Bułgarii, Serbii, Rosji, Grecji, Polski, Rumunii, Albanii oraz Czech i Słowacji, które zostały oficjalnie zaproszone do Rady Pan-Prawosławnej z 2016 roku, Kościół Prawosławny w Ameryce utworzony w 1970 r., Autokefaliczny Kościół Prawosławny Ukrainy utworzony w 2019 r., a także szereg kościołów autonomicznych. Każdy kościół ma rządzącego biskupa i święty synod, który zarządza jego jurysdykcją i kieruje Wschodnim Kościołem Prawosławnym w zachowaniu i nauczaniu tradycji apostolskich i patrystycznych oraz praktyk kościelnych. Każdy biskup ma terytorium (patrz), nad którym rządzi. Jego głównym obowiązkiem jest dbanie o zachowanie tradycji i praktyk wschodniego Kościoła prawosławnego. Biskupi mają równe uprawnienia i nie mogą ingerować w jurysdykcję innego biskupa. Administracyjnie ci biskupi i ich terytoria są zorganizowani w różne autokefaliczne grupy lub synody biskupów, które zbierają się co najmniej dwa razy w roku, aby omawiać stan rzeczy na swoich stolicach. Chociaż biskupi i ich autokefaliczne synody mają możliwość udzielania wskazówek w poszczególnych przypadkach, ich działania zwykle nie ustanawiają precedensów, które mają wpływ na cały Kościół Prawosławny. Biskupi są prawie zawsze wybierani z szeregów monastycznych i muszą pozostać w stanie wolnym.

sobory kościelne

Sobory ekumeniczne miały formę demokratyczną, w której każdy biskup miał jeden głos. Członkowie cesarskiego dworu rzymskiego/bizantyjskiego, opaci, księża, diakoni, mnisi i świeccy, chociaż byli obecni i mogli przemawiać przed radą, nie mogli głosować. Głównym celem tych wielkich synodów było zweryfikowanie i potwierdzenie fundamentalnych wierzeń Wielkiego Kościoła Chrześcijańskiego jako prawdy oraz usunięcie jako herezji wszelkich fałszywych nauk, które zagrażałyby Kościołowi chrześcijańskiemu. Papież Rzymu w tym czasie zajmował stanowisko primus inter pares ("pierwszy wśród równych") i chociaż nie był obecny na żadnym z soborów, utrzymał ten tytuł aż do schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 r. Inne sobory pomogły w określeniu stanowiska prawosławnego, w szczególności sobór Quinisext, synody w Konstantynopolu, 879–880, 1341, 1347, 1351, 1583, 1819 i 1872, Synod w Jassach, 1642, i Wszechprawosławny Synod w Jerozolimie, 1672; Sobór Wszechprawosławny, który odbył się w Grecji w 2016 roku, był jedynym takim soborem prawosławnym w czasach nowożytnych. Zgodnie z nauczaniem prawosławnym pozycja „pierwszy wśród równych” nie daje żadnej dodatkowej władzy ani autorytetu biskupowi, który ją dzierży, ale raczej, że osoba ta zasiada jako organizacyjny przewodniczący rady równych (jak prezydent). poczynione przez I Sobór Konstantynopolitański (drugi sobór ekumeniczny, zebrany w 381) i poparte przez późniejsze sobory takie, aby patriarchę Konstantynopola oddano na równi z Papieżem Rzymu, ponieważ Konstantynopol był uważany za „Nowy Rzym”. . Zgodnie z trzecim kanonem II soboru ekumenicznego: „ Ponieważ [Konstantynopol] jest nowym Rzymem, biskup Konstantynopola ma cieszyć się przywilejami honorowymi po biskupie Rzymu”. 28 kanon IV soboru ekumenicznego wyjaśnił ten punkt, stwierdzając: „Dla Ojców słusznie przyznanych przywilejów tronu Starego Rzymu, ponieważ był miastem królewskim. A stu pięćdziesięciu najbardziej religijnych biskupów (tj. drugi sobór ekumeniczny w 381) powołany na tę samą uwagę, nadał równe przywileje najświętszemu tronowi Nowego Rzymu, słusznie sądząc, że miasto, które jest uhonorowane Suwerennością i Senatem i cieszy się równymi przywilejami ze starym cesarskim Rzymem, powinna również w sprawach kościelnych być wywyższana tak, jak jest”. Z powodu schizmy prawosławni nie uznają już prymatu papieża Rzymu. Dlatego patriarcha Konstantynopola,

Zwolennicy

Najbardziej wiarygodne obecnie dostępne dane szacunkowe liczą około 220 milionów wyznawców prawosławia na całym świecie, co czyni prawosławie drugą co do wielkości wspólnotą chrześcijańską na świecie po Kościele katolickim. Zgodnie z Rocznikiem Międzynarodowej Demografii Religijnej 2015, według stanu na 2010 r. populacja prawosławna stanowił 4% światowej populacji, spadając z 7,1% w 1910 r. Badanie wykazało również spadek proporcjonalny, przy czym prawosławni chrześcijanie stanowili 12,2% całkowitej światowej populacji chrześcijańskiej w 2015 r. w porównaniu z 20,4% sto lat wcześniej. Raport Pew Research Center z 2017 r. osiągnął podobne liczby, zauważając, że prawosławie wschodnie odnotowało wolniejszy wzrost i mniejsze rozprzestrzenienie geograficzne niż katolicyzm i protestantyzm, które były napędzane przez kolonializm i działalność misyjną na całym świecie. Ponad dwie trzecie wszystkich prawosławnych członków skoncentrowanych jest w Europie Południowej, Europie Wschodniej i Rosji, ze znaczącymi mniejszościami w Azji Środkowej i Lewancie. Jednak prawosławie stało się bardziej zglobalizowane w ciągu ostatniego stulecia, widząc większy wzrost w Europie Zachodniej, obu Amerykach i częściach Afryki; kościoły są obecne w głównych miastach większości krajów. Zwolennicy stanowią największą pojedynczą wspólnotę religijną w Rosji – która jest domem dla mniej więcej połowy prawosławnych chrześcijan na świecie – i stanowią większość na Ukrainie, Rumunii, Białorusi, Grecji, Serbii, Bułgarii, Mołdawii, Gruzji, Macedonii Północnej, Cyprze i Czarnogórze ; społeczności dominują również na spornych terytoriach Abchazji, Osetii Południowej i Naddniestrza. Znaczące mniejszości prawosławne istnieją w Bośni i Hercegowinie, Łotwie, Estonii, Kazachstan, Kirgistan, Liban, Albania, Syria i wiele innych krajów. Prawosławie jest najszybciej rozwijającą się religią w niektórych krajach zachodnich, głównie poprzez migrację zarobkową z Europy Wschodniej, aw mniejszym stopniu nawrócenie. Irlandia odnotowała podwojenie liczby ludności prawosławnej w latach 2006-2011. Hiszpania i Niemcy mają największe społeczności w Europie Zachodniej, liczące około 1,5 miliona, a następnie Włochy z około 900 000 i Francja z 500 000 do 700 000. W obu Amerykach cztery kraje mają ponad 100 000 prawosławnych chrześcijan: Kanada, Meksyk, Brazylia i Stany Zjednoczone; wszyscy, ale ci ostatni mieli mniej niż 20 000 na przełomie XIX i XX wieku. Od 1910 r. w Stanach Zjednoczonych społeczność wzrosła ponad czterokrotnie, z 460 000 do 1,8 mln w 2017 r.; w konsekwencji, liczba parafii prawosławnych rośnie, od 2000 do 2010 roku o 16%. % w 1927 r. Było to spowodowane głównie rozpadem Imperium Osmańskiego, w wyniku którego większość terytoriów chrześcijańskich stała się niezależnymi narodami. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. z 16% wzrostem między 2000 a 2010 rokiem. Turcja, która przez wieki była jedną z największych wspólnot prawosławnych, odnotowała spadek ogólnej populacji chrześcijańskiej z około jednej piątej w 1914 do 2,5% w 1927. Było to głównie spowodowane rozpad Imperium Osmańskiego, w wyniku którego większość terytoriów chrześcijańskich stała się niezależnymi narodami. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. z 16% wzrostem między 2000 a 2010 rokiem. Turcja, która przez wieki była jedną z największych wspólnot prawosławnych, odnotowała spadek ogólnej populacji chrześcijańskiej z około jednej piątej w 1914 do 2,5% w 1927. Było to głównie spowodowane rozpad Imperium Osmańskiego, w wyniku którego większość terytoriów chrześcijańskich stała się niezależnymi narodami. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. która przez wieki miała jedną z największych wspólnot prawosławnych, odnotowała spadek ogólnej populacji chrześcijańskiej z około jednej piątej w 1914 do 2,5% w 1927. Było to spowodowane głównie rozpadem Imperium Osmańskiego, w którym większość terytoriów chrześcijańskich stała się niepodległe narody. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. która przez wieki miała jedną z największych wspólnot prawosławnych, odnotowała spadek ogólnej populacji chrześcijańskiej z około jednej piątej w 1914 do 2,5% w 1927. Było to spowodowane głównie rozpadem Imperium Osmańskiego, w którym większość chrześcijańskich terytoriów stała się niepodległe narody. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. Było to spowodowane głównie rozpadem Imperium Osmańskiego, w wyniku którego większość terytoriów chrześcijańskich stała się niezależnymi narodami. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. Było to spowodowane głównie rozpadem Imperium Osmańskiego, w wyniku którego większość terytoriów chrześcijańskich stała się niezależnymi narodami. Pozostała ludność chrześcijańska została jeszcze bardziej zredukowana przez ludobójstwa na wielką skalę na społecznościach ormiańskich, greckich i asyryjskich; późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie. późniejsze wymiany ludności między Grecją i Turcją oraz Bułgarią i Turcją; oraz związana z tym emigracja chrześcijan do obcych krajów (głównie w Europie i obu Amerykach). Dziś tylko 0,2% ludności Turcji reprezentuje Żydów lub różne wyznania chrześcijańskie.

Teologia

Trójca

Prawosławni wierzą w Trójcę, trzy odrębne, boskie osoby (hipostazy), bez nakładania się na siebie czy modalności, z których każda ma jedną boską istotę (ousia, gr. οὐσία) – niestworzona, niematerialna i wieczna. Te trzy osoby wyróżniają się zazwyczaj wzajemną relacją. Ojciec jest wieczny i nie zrodzony i nie pochodzi od nikogo, Syn jest wieczny i zrodzony z Ojca, a Duch Święty jest wieczny i pochodzi od Ojca. Ortodoksyjna doktryna dotycząca Trójcy została podsumowana w Credo Nicejskim. Prawosławni chrześcijanie wierzą w monoteistyczną koncepcję Boga (Bóg jest tylko jeden), która jest zarówno transcendentna (całkowicie niezależna od materialnego wszechświata i od niego odłączona), jak i immanentna (zaangażowana w materialny wszechświat). Omawiając związek Boga z Jego stworzeniem, Teologia prawosławna rozróżnia odwieczną istotę Boga, która jest całkowicie transcendentna, od Jego niestworzonych energii, którymi dociera do ludzkości. Bóg transcendentny i Bóg dotykający człowieka są jednym i tym samym. Oznacza to, że te energie nie są czymś, co pochodzi od Boga lub co Bóg wytwarza, ale raczej są samym Bogiem: odrębnym, ale nieodłącznym od wewnętrznej istoty Boga. Ten pogląd jest często nazywany palamizmem. W rozumieniu Trójcy Świętej jako „jednego Boga w trzech osobach” nie należy bardziej podkreślać „trzech osób” niż „jednego Boga” i vice versa. Chociaż te trzy osoby są różne, łączy je jedna boska istota, a ich jedność wyraża się we wspólnocie i działaniu tak całkowicie, że nie można ich rozpatrywać oddzielnie. Na przykład, ich zbawienie ludzkości jest wspólnym działaniem: „Chrystus stał się człowiekiem z dobrej woli Ojca i współdziałania Ducha Świętego. Chrystus zsyła Ducha Świętego, który pochodzi od Ojca, a Duch Święty kształtuje Chrystusa w naszym sercach i w ten sposób Bóg Ojciec jest uwielbiony”. Ich „komunia istoty” jest „niepodzielna”. Terminologia trynitarna — esencja, hipostaza itd. — jest używana „filozoficznie”, „aby odpowiedzieć na idee heretyków” i „aby umieścić terminy tam, gdzie oddzielają błąd od prawdy”. Słowa robią, co mogą, ale uważa się, że natura Trójcy w jej pełni pozostaje poza ludzkim zrozumieniem i wyrażeniem, jest świętą tajemnicą, której można jedynie doświadczyć. Chrystus stał się człowiekiem dzięki dobrej woli Ojca i współdziałaniu Ducha Świętego. Chrystus zsyła Ducha Świętego, który pochodzi od Ojca, a Duch Święty formuje Chrystusa w naszych sercach i w ten sposób Bóg Ojciec zostaje uwielbiony". Ich „wspólnota istoty" jest „niepodzielna". Terminologia trynitarna – esencja, hipostaza itp. — są używane „filozoficznie”, „aby odpowiedzieć na idee heretyków” i „umieścić terminy tam, gdzie oddzielają błąd od prawdy”. Słowa robią to, co mogą, ale wierzy się w pełnię natury Trójcy pozostać poza pojmowaniem i wyrażeniem człowieka, świętą tajemnicą, której można jedynie doświadczyć. Chrystus stał się człowiekiem dzięki dobrej woli Ojca i współdziałaniu Ducha Świętego. Chrystus zsyła Ducha Świętego, który pochodzi od Ojca, a Duch Święty formuje Chrystusa w naszych sercach i w ten sposób Bóg Ojciec zostaje uwielbiony". Ich „wspólnota istoty" jest „niepodzielna". Terminologia trynitarna – esencja, hipostaza itp. — są używane „filozoficznie”, „aby odpowiedzieć na idee heretyków” i „umieścić terminy tam, gdzie oddzielają błąd od prawdy”. Słowa robią to, co mogą, ale wierzy się w pełnię natury Trójcy pozostać poza pojmowaniem i wyrażeniem człowieka, świętą tajemnicą, której można jedynie doświadczyć.

Grzech, zbawienie i wcielenie

Kiedy prawosławni chrześcijanie odnoszą się do upadłej natury, nie mówią, że natura ludzka sama w sobie stała się zła. Natura ludzka jest nadal ukształtowana na obraz Boga; ludzie nadal są Bożym stworzeniem, a Bóg nigdy nie stworzył niczego złego, ale upadła natura pozostaje otwarta na złe zamiary i działania. Wśród ortodoksów czasami mówi się, że ludzie są „skłonni do grzechu”; to znaczy, ludzie uważają pewne grzeszne rzeczy za atrakcyjne. Naturą pokusy jest sprawienie, by grzeszne rzeczy wydawały się atrakcyjniejsze, i to upadła ludzka natura poszukuje lub poddaje się przyciąganiu. Prawosławni chrześcijanie odrzucają stanowisko augustianów, że potomkowie Adama i Ewy są w rzeczywistości winni grzechu pierworodnego swoich przodków. dylemat, że żaden człowiek nie może przywrócić swojej natury do zjednoczenia z łaską Bożą; konieczne było, aby Bóg dokonał kolejnej zmiany w ludzkiej naturze. Prawosławni chrześcijanie wierzą, że Chrystus Jezus był zarówno Bogiem, jak i Człowiekiem absolutnie i całkowicie, mając dwie natury niepodzielnie: wiecznie zrodzony z Ojca w swojej boskości, narodził się w swoim człowieczeństwie z niewiasty, Maryi, za jej zgodą, przez zstąpienie św. Duch. Żył na ziemi, w czasie i historii, jako człowiek. Umarł też jako człowiek i udał się do miejsca umarłych, które jest Hadesem. Ale będąc Bogiem, ani śmierć, ani Hades nie mogły go powstrzymać, a on zmartwychwstał w swoim człowieczeństwie mocą Ducha Świętego, niszcząc w ten sposób moc Hadesu i samej śmierci. Przez zniszczenie mocy Hadesu przez Chrystusa trzymać ludzkość jako zakładnika,

Zmartwychwstanie Chrystusa

Kościół prawosławny rozumie śmierć i zmartwychwstanie Jezusa jako prawdziwe wydarzenia historyczne, opisane w ewangeliach Nowego Testamentu.

życie chrześcijańskie

Nauczanie Kościoła głosi, że prawosławni chrześcijanie przez chrzest wchodzą w nowe życie zbawienia poprzez pokutę, której celem jest udział w życiu Bożym przez działanie Ducha Świętego. Życie prawosławnego chrześcijanina jest duchową pielgrzymką, w której każdy poprzez naśladowanie Chrystusa i hezychazm kultywuje praktykę nieustannej modlitwy. Każde życie ma miejsce w życiu Kościoła jako członka Ciała Chrystusowego. To właśnie dzięki ogniu Bożej miłości w działaniu Ducha Świętego każdy członek staje się bardziej święty, pełniej zjednoczony z Chrystusem, zaczynając w tym życiu i kontynuując w następnym. Kościół naucza, że ​​każdy, narodzony na obraz Boży, jest powołany do theosis, urzeczywistnienia obrazu na podobieństwo Boga. Bóg Stwórca, mający boskość z natury, ofiarowuje każdemu udział w boskości poprzez wspólne przyjęcie Jego daru łaski. Prawosławny Kościół, rozumiejąc się jako Ciało Chrystusa i podobnie w pojmowaniu życia chrześcijańskiego, prowadzi do zjednoczenia w Chrystusie wszystkich członków Jego Ciała, postrzega Kościół jako obejmujący wszystkich członków Chrystusa, tych, którzy żyją obecnie na ziemi, a także wszystkich tych, którzy przeszli przez wieki do życia w niebie. Do kościoła należą chrześcijańscy święci wszystkich czasów, a także sędziowie, prorocy i prawi Żydzi pierwszego przymierza, Adam i Ewa, a nawet aniołowie i zastępy niebieskie. W nabożeństwach prawosławnych członkowie ziemscy wraz z członkami niebiańscy czczą Boga jako jedną wspólnotę w Chrystusie, w jedności, która przekracza czas i przestrzeń i łączy niebo z ziemią.

Virgin Mary and other saints

Wschodni Kościół Prawosławny uważa, że ​​śmierć i oddzielenie ciała od duszy są nienaturalne – rezultat Upadku Człowieka. Utrzymują również, że kongregacja kościoła składa się zarówno z żywych, jak i umarłych. Wszystkie osoby przebywające obecnie w niebie są uważane za świętych, niezależnie od tego, czy ich imiona są znane, czy nie. Są jednak tacy święci, których Bóg objawił jako szczególnie dobre przykłady. Kiedy święty zostaje objawiony i ostatecznie uznany przez dużą część kościoła, sprawowana jest nabożeństwo oficjalnego uznania (uwielbienia). To nie czyni osoby świętą; po prostu rozpoznaje ten fakt i ogłasza go reszcie kościoła. Przewidziany jest dzień celebracji świętego, komponowania hymnów i tworzenia ikon. Każdego dnia w roku celebruje się wielu świętych. Są czczeni (okazują wielki szacunek i miłość), ale nie są czczeni, ponieważ kult należy się tylko Bogu (pogląd ten jest również wyznawany przez wschodnie kościoły prawosławne i katolickie). Okazując świętym tę miłość i prosząc o ich modlitwy, prawosławni wyrażają przekonanie, że święci w ten sposób pomagają w procesie zbawienia innych. Najwybitniejsza wśród świętych jest Dziewica Maryja (powszechnie nazywana Theotokos lub Bogoroditsa: „Matka Boża”). W teologii E. Prawosławnej Matka Boża jest spełnieniem archetypów Starego Testamentu ujawnionych w Arce Przymierza (bo nosiła Nowe Przymierze w osobie Chrystusa) i płonącym krzewie, który pojawił się przed Mojżeszem (symbolizując Matkę niesienia przez Boga Boga bez zniszczenia). Prawosławni wierzą, że Chrystus, od chwili poczęcia był w pełni Bogiem iw pełni człowiekiem. Maryja jest więc nazywana Theotokos lub Bogoroditsa jako potwierdzenie boskości tego, którego urodziła. Uważa się również, że jej dziewictwo nie zostało naruszone w poczęciu Boga wcielonego, że nie została skrzywdzona i że na zawsze pozostała dziewicą. Biblijne odniesienia do „braci” Chrystusa są interpretowane jako pokrewieństwo, biorąc pod uwagę, że słowo „brat” było używane na wiele sposobów, podobnie jak termin „ojciec”. Ze względu na swoje wyjątkowe miejsce w historii zbawienia, Maryja jest czczona ponad wszystkich innych świętych, a szczególnie czczona za wielkie dzieło, jakie Bóg przez nią dokonał. Cerkiew prawosławna uważa ciała wszystkich świętych za święte, uczynione tak przez uczestnictwo w świętych tajemnicach , zwłaszcza komunia Chrystusa” świętego ciała i krwi, a także przez zamieszkiwanie Ducha Świętego w kościele. Rzeczywiście, to, że osoby i rzeczy fizyczne mogą być uświęcone, jest kamieniem węgielnym nauki o Wcieleniu, objawiającym się również bezpośrednio przez Boga w czasach Starego Testamentu przez Jego mieszkanie w Arce Przymierza. Za święte uważa się więc również przedmioty fizyczne związane ze świętymi, poprzez swój udział w ziemskich dziełach tych świętych. Zgodnie z nauczaniem i tradycją Kościoła, sam Bóg świadczy o tej świętości relikwii świętych poprzez liczne cuda z nimi związane, o których opowiadano w historii od czasów biblijnych, często włączając w to uzdrowienie z chorób i ran. to, że osoby i rzeczy fizyczne mogą być uświęcone, jest kamieniem węgielnym doktryny Wcielenia, objawiającej się również bezpośrednio przez Boga w czasach Starego Testamentu przez Jego mieszkanie w Arce Przymierza. Za święte uważa się więc również przedmioty fizyczne związane ze świętymi, poprzez swój udział w ziemskich dziełach tych świętych. Zgodnie z nauczaniem i tradycją Kościoła, sam Bóg świadczy o tej świętości relikwii świętych poprzez liczne cuda z nimi związane, o których opowiadano w historii od czasów biblijnych, często włączając w to uzdrowienie z chorób i ran. to, że osoby i rzeczy fizyczne mogą być uświęcone, jest kamieniem węgielnym doktryny Wcielenia, objawiającej się również bezpośrednio przez Boga w czasach Starego Testamentu przez Jego mieszkanie w Arce Przymierza. Za święte uważa się więc również przedmioty fizyczne związane ze świętymi, poprzez swój udział w ziemskich dziełach tych świętych. Zgodnie z nauczaniem i tradycją Kościoła, sam Bóg świadczy o tej świętości relikwii świętych poprzez liczne cuda z nimi związane, o których opowiadano w historii od czasów biblijnych, często włączając w to uzdrowienie z chorób i ran. poprzez ich udział w ziemskich dziełach tych świętych. Zgodnie z nauczaniem i tradycją Kościoła, sam Bóg świadczy o tej świętości relikwii świętych poprzez liczne cuda z nimi związane, o których opowiadano w historii od czasów biblijnych, często włączając w to uzdrowienie z chorób i ran. poprzez ich udział w ziemskich dziełach tych świętych. Zgodnie z nauczaniem i tradycją Kościoła, sam Bóg świadczy o tej świętości relikwii świętych poprzez liczne cuda z nimi związane, o których opowiadano w historii od czasów biblijnych, często włączając w to uzdrowienie z chorób i ran.

Eschatology

Prawosławni chrześcijanie wierzą, że kiedy człowiek umiera, dusza zostaje chwilowo oddzielona od ciała. Choć może pozostawać przez krótki czas na Ziemi, ostatecznie jest eskortowana albo do raju (na łono Abrahama) albo do ciemności Hadesu, po Sądzie Tymczasowym. Prawosławni nie akceptują doktryny o czyśćcu, którą wyznaje katolicyzm. Doświadczenie duszy każdego z tych stanów jest tylko „przedsmakiem” — doświadczanym tylko przez duszę — aż do Sądu Ostatecznego, kiedy dusza i ciało zostaną ponownie zjednoczone. Prawosławni wierzą, że stan duszy w Hadesie może być pod wpływem miłości i modlitw sprawiedliwych aż do Sądu Ostatecznego. Z tego powodu Kościół odmawia specjalną modlitwę za zmarłych dnia trzeciego, dziewiątego, czterdziestego dnia, oraz pierwsza rocznica śmierci prawosławnego chrześcijanina. Jest też kilka dni w ciągu roku, które są przeznaczone na ogólne upamiętnienie zmarłych, czasami z udziałem niewierzących. Te dni zwykle przypadają w sobotę, ponieważ to właśnie w sobotę Chrystus leżał w Grobie. Prawosławni wierzą, że po Sądzie Ostatecznym: Wszystkie dusze zostaną ponownie zjednoczone ze swoimi zmartwychwstałymi ciałami. Wszystkie dusze w pełni doświadczą swojego stanu duchowego. Będąc doskonałymi, święci będą zawsze postępowali w kierunku głębszej i pełniejszej miłości Boga, która jest równoznaczna z wiecznym szczęściem. ponieważ była to sobota, kiedy Chrystus leżał w grobie. Prawosławni wierzą, że po Sądzie Ostatecznym: Wszystkie dusze zostaną ponownie zjednoczone ze swoimi zmartwychwstałymi ciałami. Wszystkie dusze w pełni doświadczą swojego stanu duchowego. Będąc doskonałymi, święci będą zawsze postępowali w kierunku głębszej i pełniejszej miłości Boga, która jest równoznaczna z wiecznym szczęściem. ponieważ była to sobota, kiedy Chrystus leżał w grobie. Prawosławni wierzą, że po Sądzie Ostatecznym: Wszystkie dusze zostaną ponownie zjednoczone ze swoimi zmartwychwstałymi ciałami. Wszystkie dusze w pełni doświadczą swojego stanu duchowego. Będąc doskonałymi, święci będą zawsze postępowali w kierunku głębszej i pełniejszej miłości Boga, która jest równoznaczna z wiecznym szczęściem.

Bible

Oficjalna Biblia Wschodniego Kościoła Prawosławnego zawiera tekst Septuaginty ze Starego Testamentu, z Księgą Daniela podaną w przekładzie Teodotiona. Tekst Patriarchalny jest używany w Nowym Testamencie. Prawosławni chrześcijanie utrzymują, że Biblia jest słowną ikoną Chrystusa, jak głosił VII sobór ekumeniczny. Odnoszą się do Biblii jako do pism świętych, czyli do pism zawierających fundamentalne prawdy wiary chrześcijańskiej objawione przez Chrystusa i Ducha Świętego jej natchnionym przez Boga autorom. Pismo Święte jest podstawowym i autorytatywnym pisemnym świadectwem świętej tradycji i jest niezbędne jako podstawa wszelkiego nauczania i wierzeń prawosławnych. nigdy nie było wątpliwości, że Wschodni Kościół Prawosławny uważa, że ​​pełna lista ksiąg jest czcigodna i pożyteczna dla czytania i studiowania, mimo że nieformalnie ceni niektóre księgi wyżej niż inne, z czego cztery ewangelie są najważniejsze. Spośród podgrup na tyle znaczących, że można je nazwać, „Anagignoskomena” (ἀναγιγνωσκόμενα, „rzeczy, które się czyta”) składa się z dziesięciu ksiąg Starego Testamentu odrzuconych w kanonie protestanckim, ale uznanych przez prawosławnych za godne czytania podczas nabożeństw, chociaż cieszą się mniejszym szacunkiem niż 39 ksiąg kanonu hebrajskiego. Najniższa kondygnacja zawiera pozostałe księgi, które nie zostały zaakceptowane ani przez protestantów, ani katolików, w tym Psalm 151. Chociaż jest to psalm i znajduje się w księdze psalmów, nie jest klasyfikowany jako znajdujący się w Psałterzu (pierwszych 150 psalmów) . W bardzo ścisłym sensie nazywanie Pisma Świętego „Słowem Bożym” nie jest całkowicie ortodoksyjne. Jest to tytuł, jaki Wschodni Kościół Prawosławny zastrzega dla Chrystusa, co potwierdzają same pisma, najbardziej wyraźnie w pierwszym rozdziale ewangelii Jana. Słowo Boże nie jest puste, jak ludzkie słowa. „Bóg powiedział: 'niech stanie się światłość'; i zaistniało światło”. Wschodni Kościół Prawosławny nie zgadza się z protestancką doktryną Sola Scriptura. Kościół zdefiniował, czym jest Pismo; interpretuje również, jakie jest jego znaczenie. Chrystus obiecał: „Gdy przyjdzie Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę”. Pismo Święte zawiera fakty historyczne, poezję, idiom, metafory, porównania, bajki moralne, przypowieści, proroctwa i literaturę mądrościową, i każdy bierze pod uwagę swoją własną interpretację. Choć natchniony przez Boga, tekst nadal składa się ze słów w językach ludzkich, ułożonych w formy rozpoznawalne przez ludzi. Kościół prawosławny nie sprzeciwia się uczciwemu krytycznemu i historycznemu studiowaniu Biblii.

Ekspansja terytorialna i integralność doktrynalna

W miarę jak kościół powiększał się na przestrzeni wieków, zmieniała się dynamika logistyczna działania tak dużych jednostek: patriarchowie, metropolita, archimandryci, opaci i ksieni, wszyscy podnieśli się, aby objąć pewne punkty administracyjne.

Liturgia

Kalendarz kościelny

Mniejsze cykle również przebiegają równolegle z cyklami rocznymi. Tygodniowy cykl dni określa szczególny nacisk na każdy dzień, oprócz innych, które mogą być obserwowane. Każdy dzień cyklu tygodniowego jest poświęcony określonym szczególnym pomnikom. Niedziela poświęcona jest Zmartwychwstaniu Chrystusa; Poniedziałek honoruje święte bezcielesne moce (anioły, archaniołowie itp.); Wtorek poświęcony jest prorokom, a zwłaszcza największemu z proroków, św. Janowi Poprzednikowi i Chrzcicielowi Pana; Środa jest poświęcona krzyżowi i przypomina zdradę Judasza; Czwartek honoruje świętych apostołów i hierarchów, zwłaszcza św. Mikołaja, biskupa Myry w Licji; Piątek jest również poświęcony krzyżowi i przypomina dzień Ukrzyżowania; Sobota poświęcona jest Wszystkim Świętym, a zwłaszcza Matce Bożej,

Nabożeństwa kościelne

Muzyka i intonowanie

Kościół opracował osiem trybów lub tonów (patrz Octoechos), w ramach których można ustawić śpiew, w zależności od pory roku, dnia święta lub innych względów Typikon. Istnieje wiele wersji i stylów, które są tradycyjne i akceptowalne, a różnią się one znacznie w zależności od kultury.

Tradycje

Sztuka i architektura

Archidiecezjalna katedra Świętej Trójcy na Upper East Side w Nowym Jorku jest największym kościołem prawosławnym na półkuli zachodniej.

Lokalne zwyczaje

Lokalność wyraża się również w terminach regionalnych jurysdykcji kościelnej, która często przebiega również wzdłuż linii narodowych. Wiele kościołów prawosławnych przyjmuje tytuły krajowe (np. prawosławny albański, prawosławny bułgarski, prawosławny antiocheński, prawosławny gruziński, prawosławny grecko-prawosławny, prawosławny rumuński, prawosławny rosyjski, prawosławny serbski, prawosławny ukraiński itp.), który pozwala określić język używany w nabożeństwach , której przewodniczą biskupi i po której typice następują poszczególne kongregacje. Na Bliskim Wschodzie prawosławni chrześcijanie są zwykle określani jako Rum („rzymscy”) prawosławni, ze względu na ich historyczne powiązania z Cesarstwem Wschodniorzymskim (Bizancjum).

Święte tajemnice (sakramenty)

Te rzeczy, które na Zachodzie są często określane jako sakramenty lub sakramentalia, są znane wśród prawosławnych jako „święte tajemnice”. Podczas gdy Kościół rzymskokatolicki liczy siedem sakramentów, a wiele grup protestanckich wymienia dwa (chrzest i Eucharystię) lub nawet żaden, prawosławni nie ograniczają liczby. Jednak dla wygody katechizmy często mówią o siedmiu wielkich tajemnicach. Wśród nich są Komunia Święta (najbardziej bezpośredni związek), chrzest, chrztem, spowiedź, namaszczenie, małżeństwo i święcenia. Ale termin ten odnosi się również do innych świętych czynności, takich jak tonsura monastyczna lub błogosławieństwo święconej wody i obejmuje post, jałmużnę lub czynność tak prostą, jak zapalenie świecy, palenie kadzidła, modlitwa lub proszenie Boga o błogosławieństwo na jedzenie.

Chrzest

Chrzest jest tajemnicą, która przemienia starą i grzeszną osobę w nową i czystą; stare życie, grzechy, wszelkie popełnione błędy znikają i otrzymujemy czystą kartę. Poprzez chrzest człowiek zostaje zjednoczony z Ciałem Chrystusa, stając się członkiem Wschodniego Kościoła Prawosławnego. Podczas nabożeństwa błogosławiona jest woda. Katechumen jest trzykrotnie całkowicie zanurzony w wodzie w imię Trójcy Świętej. Uznaje się to za śmierć „starego człowieka” przez udział w ukrzyżowaniu i pogrzebie Chrystusa oraz odrodzenie do nowego życia w Chrystusie przez udział w Jego zmartwychwstaniu. Właściwie misterium chrztu udzielają biskupi i kapłani; jednak w nagłych wypadkach każdy prawosławny chrześcijanin może ochrzcić.

Chryzmacja

Krzyżmacja (czasami nazywana konfirmacją) to tajemnica, przez którą ochrzczony otrzymuje dar Ducha Świętego poprzez namaszczenie Krzyżmem Świętym. Zwykle udziela się go bezpośrednio po chrzcie jako część tej samej usługi, ale jest również używany do przyjmowania członków Kościoła prawosławnego, którzy przepadli. Tak jak chrzest jest udziałem człowieka w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa, tak chrzest jest udziałem człowieka w przyjściu Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy. Ochrzczony i ochrzczony E. Prawosławny Chrześcijanin jest pełnoprawnym członkiem Kościoła i może przyjmować Eucharystię bez względu na wiek. Stworzenie Krzyżma może być dokonane przez każdego biskupa w dowolnym czasie, ale zwykle odbywa się to tylko raz w roku, często gdy synod biskupów zbiera się na swoje doroczne spotkanie. Niektóre kościoły autokefaliczne otrzymują krzyżmo od innych.

Komunia Święta (Eucharystia)

Komunia jest udzielana tylko ochrzczonym i ochrzczonym E. Prawosławnym Chrześcijanom, którzy przygotowali się przez post, modlitwę i spowiedź. Kapłan poda dary łyżką, zwaną „ślimakową”, bezpośrednio do ust obdarowanego z kielicha. Od chrztu niemowlęta i dzieci są przenoszone do kielicha, aby przyjąć komunię świętą.

Pokuta (spowiedź)

Związek małżeński

Z perspektywy prawosławnej małżeństwo jest jedną ze świętych tajemnic czy sakramentów. Podobnie jak w wielu innych tradycjach chrześcijańskich, na przykład w katolicyzmie, służy zjednoczeniu kobiety i mężczyzny w wiecznej jedności i miłości przed Bogiem w celu naśladowania Chrystusa i Jego Ewangelii oraz wychowania wiernej, świętej rodziny przez ich święty związek. Kościół rozumie małżeństwo jako związek jednego mężczyzny i jednej kobiety, a niektórzy ortodoksyjni przywódcy stanowczo sprzeciwiają się cywilnej instytucji małżeństw osób tej samej płci. Jezus powiedział, że „kiedy powstają z martwych, nie żenią się ani nie są poślubieni, ale są jak aniołowie w niebie” (Mk 12,25). Dla prawosławnego chrześcijanina ten fragment nie powinien sugerować, że chrześcijańskie małżeństwo nie pozostanie rzeczywistością w Królestwie, zwraca jednak uwagę na to, że relacje nie będą „mięsiste”, ale „duchowe”. Miłość między żoną a mężem, jako ikona relacji między Chrystusem a Kościołem, jest wieczna. Kościół przyznaje, że zdarzają się rzadkie sytuacje, w których lepiej jest, gdy pary się rozstają, ale nie ma oficjalnego uznania rozwodów cywilnych. Dla E. Prawosławnego stwierdzenie, że małżeństwo jest nierozerwalne, oznacza, że ​​nie należy go zerwać, a naruszenie takiego związku, postrzeganego jako święte, jest przestępstwem wynikającym albo z cudzołóstwa, albo z przedłużającej się nieobecności jednego z partnerów. Tak więc pozwolenie na ponowne małżeństwo jest aktem współczucia Kościoła wobec grzesznego człowieka. Kościół zdaje sobie sprawę, że zdarzają się rzadkie sytuacje, w których pary lepiej się rozstają, ale nie ma oficjalnego uznania rozwodów cywilnych. Dla E. Prawosławnego stwierdzenie, że małżeństwo jest nierozerwalne, oznacza, że ​​nie należy go zerwać, a naruszenie takiego związku, postrzeganego jako święte, jest przestępstwem wynikającym albo z cudzołóstwa, albo z przedłużającej się nieobecności jednego z partnerów. Tak więc pozwolenie na ponowne małżeństwo jest aktem współczucia Kościoła wobec grzesznego człowieka. Kościół zdaje sobie sprawę, że zdarzają się rzadkie sytuacje, w których pary lepiej się rozstają, ale nie ma oficjalnego uznania rozwodów cywilnych. Dla E. Prawosławnego stwierdzenie, że małżeństwo jest nierozerwalne, oznacza, że ​​nie należy go zerwać, a naruszenie takiego związku, postrzeganego jako święte, jest przestępstwem wynikającym albo z cudzołóstwa, albo z przedłużającej się nieobecności jednego z partnerów. Tak więc pozwolenie na ponowne małżeństwo jest aktem współczucia Kościoła wobec grzesznego człowieka. bycie przestępstwem wynikającym z cudzołóstwa lub przedłużającej się nieobecności jednego z partnerów. Tak więc pozwolenie na ponowne małżeństwo jest aktem współczucia Kościoła wobec grzesznego człowieka. bycie przestępstwem wynikającym z cudzołóstwa lub przedłużającej się nieobecności jednego z partnerów. Tak więc pozwolenie na ponowne małżeństwo jest aktem współczucia Kościoła wobec grzesznego człowieka.

Święcenia

Wdowi księża i diakoni nie mogą ponownie zawrzeć małżeństwa i często zdarza się, że tacy członkowie duchowieństwa przechodzą na emeryturę do klasztoru (patrz celibat kleryków). Dotyczy to również owdowiałych żon duchownych, które nie wychodzą ponownie za mąż i zostają zakonnicami, gdy ich dzieci dorosną. Tylko mężczyźni mogą przyjmować święcenia kapłańskie, chociaż diakonisy pełniły w kościele zarówno funkcje liturgiczne, jak i duszpasterskie. W 2016 roku Patriarchat Aleksandryjski podjął decyzję o ponownym wprowadzeniu święceń diakonii. W lutym 2017 roku patriarcha Teodor II konsekrował pięć kobiet na diakonów w patriarchacie Aleksandrii.

Namaszczenie

Stosunki międzywyznaniowe

Relacje z innymi chrześcijanami

W 1920 roku Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola opublikował encyklikę „do wszystkich Kościołów Chrystusowych, gdziekolwiek się znajdują”, wzywając do bliższej współpracy między oddzielonymi chrześcijanami i proponując „Ligę Kościołów”, równoległą do nowej założył Ligę Narodów”. Ten gest odegrał zasadniczą rolę w założeniu Światowej Rady Kościołów (WCC); jako takie, prawie wszystkie cerkwie prawosławne są członkami WCC, a „prawosławni duchowni i teolodzy zasiadają w jej komitetach”. Kallistos Ware, brytyjski metropolita Kościoła prawosławnego, stwierdził, że ekumenizm „jest ważny dla prawosławia: pomógł zmusić różne Kościoły prawosławne do wyjścia z ich względnej izolacji, administracyjnie scentralizowany Kościół katolicki i zdecentralizowana konfederacja cerkwi prawosławnych ma teologiczne znaczenie Matki Boskiej. Podczas wizyty w Gruzji w październiku 2016 r. papież Franciszek został zlekceważony przez większość prawosławnych chrześcijan, gdy prowadził mszę przed praktycznie pustym stadionem Micheila Meskhiego w Tbilisi. Wschodnie cerkwie nie są w jedności z wschodnim kościołem prawosławnym, pomimo podobnych nazw. Powolny dialog na rzecz przywrócenia komunii między dwoma kościołami rozpoczął się w połowie XX wieku, a zwłaszcza w XIX wieku, kiedy grecki patriarcha w Egipcie musiał przez długi czas przebywać poza krajem; opuścił swoją cerkiew pod kierunkiem papieża koptyjskiego Cyryla IV Aleksandryjskiego. W 2019 r. prymas metropolity kijowskiego i całej Ukrainy OCU Epifaniusz stwierdził, że „ Cerkiew prawosławna Ukrainy i Ukraińska Cerkiew Greckokatolicka mogłyby w przyszłości zjednoczyć się w zjednoczoną Cerkiew wokół tronu kijowskiego. W 2019 r. prymas UKGK, arcybiskup większy Kijowsko-Galicji Światosław, stwierdził, że należy dołożyć wszelkich starań, aby przywrócić pierwotną jedność Kościoła kijowskiego w jego gałęziach prawosławnych i katolickich, mówiąc, że przywrócenie komunii eucharystycznej między Rzymem a Konstantynopol nie jest utopią. Pomimo pewnych zabiegów zarówno katolickich, jak i prawosławnych przywódców, większość prawosławnych, a także katolików, nie opowiada się za komunią między ich kościołami, a mediana wynosi odpowiednio 35 i 38 procent. ubieganie się o wsparcie. Cerkiew prawosławna Ukrainy i Ukraińska Cerkiew Greckokatolicka mogłyby w przyszłości zjednoczyć się w zjednoczoną Cerkiew wokół tronu kijowskiego. W 2019 r. prymas UKGK, arcybiskup większy Kijowsko-Galicji Światosław, stwierdził, że należy dołożyć wszelkich starań, aby przywrócić pierwotną jedność Kościoła kijowskiego w jego gałęziach prawosławnych i katolickich, mówiąc, że przywrócenie komunii eucharystycznej między Rzymem a Konstantynopol nie jest utopią. Pomimo pewnych zabiegów zarówno katolickich, jak i prawosławnych przywódców, większość prawosławnych, a także katolików, nie opowiada się za komunią między ich kościołami, a mediana wynosi odpowiednio 35 i 38 procent. ubieganie się o wsparcie.

Relacje z islamem

Według Bat Ye'or, chrześcijanom pod rządami islamu odmówiono równości praw, ponieważ zostali zmuszeni do płacenia podatku pogłównego dżizja. W 2007 roku metropolita Alfiejew wyraził możliwość pokojowego współistnienia islamu i chrześcijaństwa w Rosji, tak jak obie religie nigdy nie miał wojen religijnych w Rosji.

Obecny

Różne autokefaliczne i autonomiczne synody Kościoła prawosławnego różnią się pod względem administracji i kultury lokalnej, ale w większości istnieją w pełnej komunii ze sobą. Ponadto niektóre kościoły schizmatyckie nie należą do żadnej wspólnoty, a wszystkie trzy grupy identyfikują się jako prawosławni. Kolejne grupy to Prawdziwe Prawosławie lub Stare Kalendarze; są to ci, którzy bez autorytetu swoich macierzystych kościołów nadal używają starego kalendarza juliańskiego i oddzielili się od macierzystego kościoła. Rosyjski Kościół Prawosławny poza Rosją (ROCOR) zjednoczył się w 2007 roku z Patriarchatem Moskiewskim; te dwa kościoły rozdzieliły się od siebie w latach dwudziestych XX wieku z powodu podporządkowania ich wrogiemu reżimowi sowieckiemu. Inna grupa zwana Staroobrzędowcami,

Main communion

Cerkiew Prawosławna jest wspólnotą 14 autokefalicznych, to znaczy całkowicie niezależnych administracyjnie, kościołów regionalnych, a także Cerkwi Prawosławnej w Ameryce i Cerkwi Prawosławnej Ukrainy. Cerkiew prawosławna w Ameryce jest uznawana za autokefaliczną tylko przez kościoły rosyjskie, bułgarskie, gruzińskie, polskie i czesko-słowackie. W grudniu 2018 r. przedstawiciele dwóch nieuznawanych Ukraińskich Cerkwi Prawosławnych wraz z dwoma metropolitami uznanego, ale nie autokefalicznego Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Moskiewskiego, ogłosili powstanie zjednoczonej Cerkwi Prawosławnej Ukrainy. 5 stycznia 2019 r. Cerkiew Ukraińska otrzymała od Patriarchatu Ekumenicznego tomos autokefalii (dekret określający warunki niezależności cerkwi) i tym samym uzyskała miejsce w dyptyku. Każdy kościół ma określone granice geograficzne swojej jurysdykcji i jest rządzony przez radę biskupów lub synod, któremu przewodniczy biskup senior – jego prymas (lub pierwszy hierarcha). Prymas może nosić honorowy tytuł patriarchy, metropolity (w tradycji słowiańskiej) lub arcybiskupa (w tradycji greckiej). Każdy kościół regionalny składa się z eparchii (lub diecezji) składowych rządzonych przez biskupa. Niektóre kościoły nadały eparchii lub grupie eparchii o różnym stopniu autonomii (samorządu). Takie autonomiczne kościoły utrzymują różne poziomy zależności od swojego kościoła macierzystego, zwykle określone w tomosie lub innym dokumencie autonomii. Poniżej znajduje się lista 14 autokefalicznych cerkwi tworzących główny korpus prawosławia, z których wszystkie noszą sobie równe tytuły, ale Patriarchat Ekumeniczny jest pierwszym wśród równych. W oparciu o definicje, lista jest ułożona w porządku pierwszeństwa i alfabetycznym, jeśli to konieczne, z wyszczególnieniem niektórych z ich kościołów autonomicznych i egzarchatów. Liturgiczny tytuł prymasa jest kursywą. W obrębie naczelnego korpusu prawosławia nierozstrzygnięte są kwestie wewnętrzne co do statusu autonomicznego lub autokefalicznego lub prawomocności następujących cerkwi, w szczególności między cerkwiami wywodzącymi się z prawosławia ruskiego i konstantynopolitańskiego:

Grupy tradycjonalistyczne

Prawdziwie prawosławni

Prawdziwe prawosławie zostało oddzielone od głównego nurtu komunii w kwestiach ekumenizmu i reformy kalendarza od lat dwudziestych XX wieku. Ruch odrzuca Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola, Patriarchat Moskiewski i wszystkie kościoły, które są z nimi w komunii, oskarżając je o herezję i podporządkowując się biskupom, którzy robią to samo. Stosują kalendarz juliański, twierdząc, że reforma kalendarza w latach dwudziestych jest sprzeczna z soborami ekumenicznymi. Nie ma oficjalnej komunii Prawdziwych Prawosławnych. Często są to grupy lokalne i ograniczają się do konkretnego biskupa lub miejscowości.

Starzy kalendarze

Staroobrzędowcy

Staroobrzędowcy to grupy, które nie akceptują reform liturgicznych, jakie w XVII wieku przeprowadził w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej patriarcha Nikona z Moskwy. Choć wszystkie grupy staroobrzędowców powstały w wyniku sprzeciwu wobec nikońskich reform, nie stanowią one jednolitego ciała. Pomimo nacisku na niezmienne przywiązanie do tradycji przednikońskich, staroobrzędowcy charakteryzują się dużą różnorodnością grup, które wyznają różne interpretacje tradycji kościelnej i często nie są ze sobą w jedności (niektóre grupy praktykują nawet powtórny chrzest przed przyjęciem członkiem innej grupy).

Kościoły nie będące w komunii z innymi kościołami

Kościoły o nieregularnym lub nierozwiązanym statusie kanonicznym to jednostki, które dokonały święceń biskupich poza normami prawa kanonicznego lub których biskupi zostali ekskomunikowani przez jeden z 14 kościołów autokefalicznych. Należą do nich nacjonalistyczne i inne schizmatyckie ciała, takie jak Abchaski Kościół Prawosławny.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

pobrane 2 czerwca 2014 r. Diamond, Larry Jay; Plattner, Marc F.; Costopoulos, Philip J., wyd. (2005), Światowe Religie i Demokracja, Johns Hopkins University i National Endowment for Democracy, ISBN 978-0-8018-8080-3, OCLC 58807255 Fitzgerald, Thomas E. (30 września 1998), Kościół Prawosławny, Westport, CT : Praeger Publishers, ISBN 978-0-275-96438-2, pobrane 02 czerwca 2014 Fortescue, Adrian (1908), The Orthodox Eastern Church (2nd ed.), Londyn: Catholic Truth Society / University of Virginia (opublikowane 11 grudnia 2008 ), pobrane 2 czerwca 2014 Archimandrite George (2006), Theosis: The True Purpose of Human Life (PDF) (4th ed.), Mount Athos, Grecja: Holy Monastery of St. Gregorios, ISBN 978-960-7553-26- 3, pobrano 2 czerwca 2014 r. Cerkiew greckokatolicka (1875), Nabożeństwo małżeńskie Św. Kościoła Prawosławnego, przeł. z greckiego przez ks. Athanasius Richardson, Londyn: AR Mowbray & Co., pobrane 2 czerwca 2014 r. Edwards, Mark J. (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele. Farnham: wydawnictwo Ashgate. ISBN 9780754662914. Harakas, Stanley S. (1 maja 1987), Kościół Prawosławny: 455 pytań i odpowiedzi , Light & Life Publishing Company, Minneapolis, MN, ISBN 978-0-937032-56-5 Hardon, John (1981), Katechizm katolicki, Nowy Jork: Doubleday, ISBN 978-0-385-08045-3, pobrane 02 czerwca 2014 Hayward, CJS (2016). The Best of Jonathan's Corner. Wheaton, IL: CJS Hayward Publications. ISBN 978-1-4782-1991-0. Hierotheos, Metropolitan of Nafpaktos (1998), Umysł Kościoła Prawosławnego, Levadia, Grecja: Narodziny Klasztoru Theotokos, ISBN 978-960-7070-39-5 Leith, John H. (1982), Wyznania wiary ( 3rd ed.), Westminster: John Knox Press, ISBN 978-0-8042-0526-9, pobrano 2 czerwca 2014 r. Losch, Richard R. (3 maja 2002 r.), Wiele twarzy wiary: przewodnik po światowych religiach i tradycjach chrześcijańskich, Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-0521-8, pobrane 2 czerwca 2014 r. Meyendorff, John (1966). Prawosławie i katolicyzm. Nowy Jork: Sheed & Ward. Meyendorff, John (1975) [1969]. Chrystus we wschodniej myśli chrześcijańskiej (wyd. 2). Crestwood, NY: Seminarium Św. Włodzimierza Press. ISBN 9780913836279. Meyendorff, John (1978). Żywa tradycja: prawosławny świadek we współczesnym świecie. Crestwood, NY: Seminarium Św. Włodzimierza Press. ISBN 9780913836279. Meyendorff, John (1982). Dziedzictwo bizantyjskie w cerkwi prawosławnej. Crestwood, NY: Seminarium Św. Włodzimierza Press. ISBN 9780913836903. Meyendorff, John (1983). Katolicyzm a Kościół. Crestwood, NY: Seminarium Św. Włodzimierza Press. ISBN 9780881410068. Meyendorff, Jana (1983) (1974). Teologia bizantyjska: trendy historyczne i tematy doktrynalne (poprawione wyd. 2). Nowy Jork: Fordham University Press. ISBN 9780823209675. Meyendorff, John (1989). Cesarska jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450-680 AD Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410556. Meyendorff, John (1996). Rzym, Konstantynopol, Moskwa: Studia historyczne i teologiczne. Crestwood, NY: Seminarium Św. Włodzimierza Press. ISBN 9780881411348. Meyendorff, John (1996) [1962]. Kościół prawosławny: jego przeszłość i rola w dzisiejszym świecie (wyd. poprawione 4). Crestwood, NY: Seminarium Św. Włodzimierza Press. ISBN 9780913836811. Nielsen, Stevan L.; Johnsona, W. Brada; Ellis, Albert (1 maja 2001), Poradnictwo i psychoterapia z osobami religijnymi: podejście do terapii racjonalno-emocjonalno-behawioralnej, Taylor & Francis,

Tertiary reference works

American Heritage Dictionary of the English Language (5th ed.), Houghton Mifflin Harcourt, 2014, ISBN 978-0-547-04101-8, pobrane 28 maja 2014 Columbia Encyclopedia (6th ed.), Columbia Univ. Press, czerwiec 2000, ISBN 978-0-7876-5015-5, pobrana 02 czerwca 2014 Encyclopædia Britannica Online, 2014, pobrana 29 maja 2014 Encyclopedia of Christianity, tom. 3, Wm. B. Eerdmans, 2003, ISBN 978-0-8028-2415-8, pobrane 28 maja 2014 Encyklopedia Współczesnego Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej (2nd ed.), Macmillan Reference US, sierpień 2004, ISBN 978-0-02- 865769-1, zarchiwizowane z oryginału w dniu 2 czerwca 2014 r., pobrane 28 maja 2014 r. Encyklopedia religii świata , Concord Pub., 25 października 2006 r., ISBN 978-1-60136-000-7, pobrane 28 maja 2014 r. Encyklopedia religii świata ( wydanie poprawione), Infobase Publishing, 2007, ISBN 978-0-8160-6141-9,

Further reading

External links

Katechizm prawosławny online opublikowany przez Rosyjski Kościół Prawosławny OrthodoxWiki Słownik prawosławny w Kursku Root Ermitage of the Birth of the Najświętszej Bogurodzicy Książki prawosławne – Lives of Holy People na skete.com Ortodoksyjny pogląd na zbawienie IV Przedsoborowa Konferencja Pan-Ortodoksyjna Ikony i obrazy Prolog z Ochrydy – (Kalendarz Świętych Kościoła Prawosławnego) Repozytorium z artykułami naukowymi na temat różnych aspektów Bizantyjskiego Kościoła Prawosławnego w języku angielskim i niemieckim IOCC: Gaza's Orthodox Community Walks to Endure „Ortodoksyjne Chrześcijaństwo w XXI wieku”. Projekt Religia i życie publiczne Pew Research Center. 8 listopada 2017 r. Stosunki między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym Papież Benedykt XIV, Allatae Sunt (O przestrzeganiu obrzędów wschodnich), Encyklika,

Original article in language