Kuczipudi

Article

January 30, 2023

Kuchipudi () to jeden z ośmiu głównych indyjskich tańców klasycznych. Powstał w wiosce o nazwie Kuchipudi w indyjskim stanie Andhra Pradesh. Kuchipudi to spektakl taneczno-dramatowy, którego korzenie sięgają starożytnego hinduskiego sanskryckiego tekstu Natya Shastra. Rozwinął się jako sztuka religijna powiązana z podróżującymi bardami, świątyniami i wierzeniami duchowymi, jak wszystkie główne klasyczne tańce Indii. Dowody na istnienie Kuchipudi w starszej wersji można znaleźć w miedzianych inskrypcjach z X wieku, a do XV wieku w tekstach takich jak Macchupalli Kaifat. Tradycja Kuczipudi głosi, że Tirtha Narayana Yati – sanyasin wyznania Adwajta Wedanty i jego uczeń, sierota o imieniu Siddhendra Yogi, założyli i usystematyzowali nowoczesną wersję Kuczipudi w XVII wieku. Kuchipudi w dużej mierze rozwinął się jako,Najwyższa Osoba Boga, tradycja Vaisnavizmu zorientowana na Krysznę, znana w Thanjavur pod imieniem Bhagavata Mela. Tradycyjne Kuchipudi było wykonywane przez wszystkich męskich trupów. Tancerz w roli męskiej w Agnivastrze, znanej również jako Bagalbandi, nosi dhoti (pojedynczy plisowany kawałek materiału zwisający z pasa). Tancerka w roli kobiecej nosiłaby Sari z lekkim makijażem. Przedstawienie Kuchipudi zwykle zaczyna się od inwokacji. Następnie każdy przebrany aktor jest przedstawiany i określa jego rolę, a następnie wykonują krótki wstępny taniec do muzyki (dharavu). Następnie spektakl prezentuje czysty taniec (nritta). Po tym następuje ekspresyjna część spektaklu (nritya), w której rytmiczne gesty rąk pomagają przekazać historię.Spektaklu towarzyszy wokalna i instrumentalna muzyka karnatyjska w języku telugu. Typowymi instrumentami muzycznymi w Kuchipudi są mridangam, cymbały, veena, flet i tambura. Popularność Kuchipudi wzrosła w Indiach i jest wykonywana na całym świecie.

Nazewnictwo, ortografia i etymologia

Nazwa Kuchipudi pochodzi od wioski w dystrykcie Krishna w stanie Andhra Pradesh o nazwie Kuchipudi – skrócona forma pełnej nazwy Kuchelapuram lub Kuchilapuri – gdzie się rozwinęła. Sama nazwa wsi, jak twierdzi Ragini Devi, wywodzi się z sanskrytu Kusilava-puram, co oznacza „wioska aktorów”. Kusilava to termin występujący w starożytnych tekstach sanskryckich i odnosi się do „podróżującego barda, tancerza, informatora”.

Historia

Kuchipudi, podobnie jak inne klasyczne formy tańca w Indiach, ma swoje korzenie w sanskrycie Natya Shastra, fundamentalnym traktacie o sztukach scenicznych. Jego pierwsza kompletna kompilacja datowana jest na okres od 200 do 200 n.e., ale szacunki wahają się od 500 do 500 n.e. Najbardziej przestudiowana wersja tekstu Natya Shastra składa się z około 6000 wersetów podzielonych na 36 rozdziałów. Tekst, stwierdza Natalia Lidova, opisuje teorię tańca Tāṇḍava (Shiva), teorię rasa, bhāva, ekspresję, gesty, techniki aktorskie, podstawowe kroki, postawy stojące – wszystko to jest częścią indyjskich tańców klasycznych. Jak głosi ten starożytny tekst, taniec i sztuki performatywne są formą wyrażania duchowych idei, cnót i istoty pism świętych.a region jest wymieniony w Natya Shastra. Bharata Muni przypisuje pełen wdzięku ruch regionowi Andhra i opisuje go jako Kaishiki vritti. Tekst sprzed II wieku n.e. nazywa jedną ragę Andhri, to znaczy z Andhra. Andhri jest spokrewniony z Gandhari i Arsabhi i jest omawiany w wielu innych tekstach sanskryckich z pierwszego tysiąclecia. Niektórzy, stan Bruno Nettle i inni, przypisują początki Kuchipudi do III wieku p.n.e. Przedstawienia taneczno-dramatyczne związane z sziwizmem, w posługujących się językiem telugu częściach południowych Indii, są udokumentowane w 10-wiecznych miedzianych inskrypcjach, a nazywano je Brahmana Melas lub Brahma Melas. W średniowieczu artyści wykonujący spektakle taneczno-dramatyczne byli braminami. Ta sztuka została prawdopodobnie zaadoptowana przez muzyczne i taneczne tradycje Bhakti wisznuizmu, które wyrosły w drugim tysiącleciu,których wielbiciele nazywali się Bhagavatulu w regionie Andhra i Bhagavatars w regionie Tamil w południowych Indiach. W Andhra ta sztuka performance ewoluowała w Kuchipudi, podczas gdy w Tamil Nadu stała się znana jako Bhagavata Mela Nataka. Według Saskii Kersenboom, zarówno telugu kuchipudi, jak i tamilski bhagawata mela są silnie związane z klasyczną hinduską tradycją tańca Yakshagana znalezioną w Karnatace, wszystkie trzy dotyczą muzyki karnatyjskiej, ale te tradycje taneczno-dramatyczne różnią się między sobą, takimi jak kostiumy, struktura, interpretacja. i kreatywne innowacje. Według Manohara Varadpande taniec Kuczipudi pojawił się pod koniec XIII wieku, kiedy władcy Gangi z Kalingi byli mecenasami sztuk performatywnych opartych na XII-wiecznym uczonym sanskrycie Jayadewa, zwłaszcza Gita Govinda. Ten królewski sponsoring, stwierdza Varadpande,zachęcił wielu poetów i trupy teatralno-taneczne do przyjęcia motywów Radha-Krishna do panujących wówczas wersji klasycznego Kuczipudi. Nazywano je regionalnie Vaisnava Bhagavatulu. Współczesną wersję Kuczipudi przypisuje się Tirtha Narajanajati, siedemnastowiecznemu sanyasinowi telugu, wywodzącemu się z adwajty wedanty, a zwłaszcza jego uczniowi, sierocie telugu braminowi o imieniu Sidhyendra Yogi. Tirtha Narajanajati jest autorem Śri Krishny Leela Tarangini i wprowadził na końcu pieśni sekwencje rytmicznych sylab tanecznych, napisał to dzieło jako libretto do dramatu tanecznego. Narayanayati mieszkał przez pewien czas w dzielnicy Tanjore i zaprezentował dramat taneczny w świątyni Tanjore. Uczeń Narayanayatiego, Sidhyendra Yogi, wystawił inną sztukę, Parijatapaharana, bardziej znaną jako Bhama Kalapam.Kiedy Sidhyendra Yogi skończył sztukę, miał problem ze znalezieniem odpowiednich wykonawców. Udał się więc do Kuchelapuram, wioski rodziny jego żony i dzisiejszego Kuchipudi, gdzie zwerbował grupę młodych braminów do przedstawienia sztuki. Zgodnie z tradycją, Sidhyendra poprosił, a wieśniacy zgodzili się wystawiać sztukę raz w roku, która stała się znana jako Kuchipudi.

okres późnego średniowiecza

Kuchipudi cieszył się poparciem średniowiecznych władców. Miedziane inskrypcje sugerują, że dramat taneczny był oglądany przez członków rodziny królewskiej i był wpływowy do 1502 roku i do końca XVI wieku. Akta sądowe Imperium Widźajanagara – znanego z mecenatu sztuki – wskazują, że na dworze królewskim występowały zespoły teatralno-taneczne Bhagavatów z wioski Kuchipudi. XVI wiek. Wraz z upadkiem imperium Vijayanagara i zniszczeniem świątyń i miast Dekan przez armię muzułmańską około 1565 roku, muzycy i artyści dramatu tanecznego wyemigrowali na południe, a zapisy królestwa Tanjore sugerują, że około 500 takich rodzin artystów Kuczipudi przybyło z Andhra, zostało przyjętych i otrzymało ziemię przez hinduskiego króla Achyutappę Nayaka,osada, która rozrosła się do nowoczesnego Melattur w pobliżu Tanjore (zwanej również Thanjavur). Nie wszyscy opuścili starą wioskę Kuchipudi w Andhra, a ci, którzy pozostali, stali się jedynymi kustoszami jej tradycji w Andhra. Kuchipudi podupadło i było umierającą sztuką w XVII-wiecznej Andhra, ale w 1678 r. ostatni szyicki sułtan Golkonda, Abul Hasan Qutb Shah obejrzał występ Kuchipudi i był tak zadowolony, że podarował tancerzom ziemie wokół wioski Kuchipudi, z zastrzeżeniem, że będą kontynuować taneczny dramat. Sułtanat szyicki został obalony w 1687 roku przez sunnickiego cesarza Mogołów Aurangzeba. Aby uregulować moralność publiczną i prywatną, a także położyć kres nieislamskim praktykom, Aurangzeb zakazał publicznych występów wszelkich sztuk muzycznych i tanecznych,wraz z nakazem konfiskaty i niszczenia instrumentów muzycznych na subkontynencie indyjskim pod kontrolą jego imperium Mogołów.

Okres rządów kolonialnych

Po śmierci Aurangzeba w 1707 r. upadło imperium Mogołów, bunt hinduski rozprzestrzenił się w wielu częściach Indii, w tym w regionie Dekan. W drugiej połowie XVIII wieku, w tym okresie zamieszek politycznych, przybyli kolonizowani Europejczycy, Prezydencja Madrasu została utworzona przez urzędników Kompanii Wschodnioindyjskiej i stała się częścią Imperium Brytyjskiego. Andhra była częścią prezydencji Madrasu. W epoce kolonialnej wyśmiewano hinduską sztukę i tradycję, takie jak dramat taneczny. Chrześcijańscy misjonarze i brytyjscy urzędnicy stereotypowo i oczerniali tancerzy, nazywając indyjskie tańce klasyczne jako dowód tradycji „nierządnic, zdeprawowanej kultury erotycznej, niewolnictwa bożków i księży”. Chrześcijańscy misjonarze rozpoczęli w 1892 r. „ruch anty-taneczny”, aby zakazać wszelkich takich form tańca.Obóz antytańca oskarżył różne klasyczne formy tańca indyjskiego jako przykrywkę dla prostytucji, podczas gdy zwolennicy odrodzenia kwestionowali historię konstruowaną przez pisarzy kolonialnych. W 1910 r. prezydentura Madrasu w Imperium Brytyjskim całkowicie zakazała tańca w świątyni. Kuchipudi, który tradycyjnie wystawiano nocą na scenie przylegającej do hinduskiej świątyni, ucierpiało i podobnie jak wszystkie klasyczne tańce indyjskie zanikło w okresie rządów kolonialnych. Po zakazie wielu Hindusów protestowało przeciwko karykaturze i dyskryminacji kulturowej, podejmując wysiłki na rzecz zachować i ożywić ich kulturę. Dzięki tym wysiłkom od lat 20. XX wieku klasyczne tańce indyjskie przeżyły okres renesansu. Vedantam Lakshminarayana Sastri (1886–1956) był wpływową postacią, która poprowadziła wysiłki na rzecz ratowania, rekonstrukcji i ożywienia sztuki performance Kuchipudi.Sastri ściśle współpracował z innymi zwolennikami odrodzenia, w latach 1920-1950, zwłaszcza z Balasaraswati i innymi zdeterminowanymi, by ocalić i wskrzesić Bharatanatjam.

Okres nowożytny

Trzy wpływowe postacie w Kuchipudi w pierwszej połowie XX wieku to Vedantam Lakshminarayana Sastri, Vempati Venkatanarayana Sastri i Chinta Venkataramayya. Sastri skupiło się na ożywieniu i wznowieniu Kuchipudi po tym, jak klasyczne tańce hinduskie znalazły się w ciągłym ośmieszaniu i politycznej degradacji w brytyjskim Raju, podczas gdy Venkataramayya był wpływowy w produkcjach dla publicznych występów i rozwijaniu wyspecjalizowanych form Yakshagana – innego klasycznego tańca indyjskiego, oraz Kuchipudi. Sastri jest również pamiętana za zachęcanie i uczenie indyjskich kobiet do tańca Kuchipudi jako wykonawców solo i w zespołach, a także za współpracę z artystami innych tańców klasycznych, takich jak Bharatanatjam, który umożliwił dzielenie się i krzyżowy przepływ pomysłów. Vempati Venkatanarayana Sastri był guru Sastri, nauczył go Kuchipudi,i był kluczową postacią pomagającą zachować Kuchipudi. Historyczne All India Dance Seminar, zorganizowane przez krajową organizację artystyczną Sangeet Natak Akademi w 1958 roku, wyniosło Kuchipudi na scenę krajową. Niektórzy zachodni tancerze dołączyli do Indian w zachowaniu tańca. Na przykład amerykańska tancerka Esther Sherman przeniosła się do Indii w 1930 roku, nauczyła się indyjskich tańców klasycznych, zmieniła nazwisko na Ragini Devi i przystąpiła do ruchu, aby ocalić i ożywić klasyczne tańce indyjskie. Jej córka Indrani Bajpai (Indrani Rahman) nauczyła się i została słynną tancerką Kuchipudi. Publiczne występy Kuchipudi Indrani Rahmana i Yamini Krishnamurti poza regionem Andhra wywołały szerszy entuzjazm i większe zainteresowanie dzięki nowym studentom oraz ekspansji Kuchipudi jako kreatywnej sztuki performance zarówno w Indiach, jak i na arenie międzynarodowej.Druga połowa XX wieku była zdominowana przez szkołę Kuczipudi Vempati Chinna Satyama, której wysiłki na rzecz dalszej kodyfikacji współczesnego repertuaru przyniosły mu wiele wyróżnień, w tym Padma Bhushan. Niektóre indyjskie aktorki filmowe, takie jak Hema Malini, rozpoczęły karierę jako tancerka Kuchipudi i Bharatanatyam. Występy Kuchipudi rozprzestrzeniły się teraz na cały świat.

Repertuar

Kuchipudi to spektakl zespołowy, wywodzący się z hinduskich świąt religijnych. Dramat-taniec obejmuje rozległe ruchy sceniczne i wymagającą pracę nóg, przy czym ukryty dramat jest naśladowany przez ekspresyjne gesty rąk (mudry), ruchy oczu i twarzy. Ekspresyjny styl opiera się na języku migowym, który nawiązuje do klasycznych, pan-indyjskich tekstów sanskryckich, takich jak Natya Shastra, Abhinaya Darpana i Nityararnavali. Tańcowi towarzyszy muzyka karnatycka, a recital odbywa się w języku telugu. Podobnie jak w muzyce karnatyckiej, Kuczipudi dzieli wiele postaw i ekspresyjnych gestów z Bharatanatyam, takimi jak Ardhamandali (połowa pozycji siedzącej lub częściowe przysiady, nogi zgięte lub zgięte w kolanach). Istnieją jednak ważne różnice,takich jak Bharatanatyam jako hinduska tradycja świątynna zmierzająca w kierunku geometrycznej doskonałości i duchowości, podczas gdy Kuchipudi jako hinduska tradycja festiwalowa zmierzająca w kierunku bardziej zmysłowej giętkości i ludowości. Tradycyjnie wędrowna trupa taneczna składała się wyłącznie z mężczyzn (często braminów), którzy do wioski i wystąpił na scenie obok świątyni hinduskiej. Artyści-mężczyźni przebierali się i odgrywali kobiecą rolę w dramacie granym przez te wędrowne trupy. W dzisiejszych czasach Kuchipudi zróżnicowało się, kobiety dołączyły do ​​tańca Kuchipudi, przewyższają liczebnie artystów i są jednymi z najbardziej znanych artystów. W niektórych przypadkach to artystki Kuchipudi przebierają się i odgrywają rolę chłopców. Repertuar Kuchipudi, podobnie jak wszystkie główne klasyczne formy tańca indyjskiego,podąża za trzema kategoriami wykonania w starożytnym tekście hinduskim Natya Shastra. Są to Nritta, Nritya i Natya. Spektakl Nritta to abstrakcyjny, szybki i rytmiczny aspekt tańca. Widz jest przedstawiony z czystym ruchem w Nritta, gdzie nacisk kładzie się na piękno w ruchu, formie, szybkości, zasięgu i wzorze. Ta część repertuaru nie ma aspektu interpretacyjnego, nie ma opowiadania historii. Jest to spektakl techniczny, mający na celu zaangażowanie zmysłów (prakriti) odbiorców. Nritya jest wolniejszym i ekspresyjnym aspektem tańca, który próbuje przekazać uczucia, fabułę, szczególnie z duchowymi motywami w hinduskich tradycjach tanecznych. W nitya aktorstwo taneczne rozszerza się o cichą ekspresję słów poprzez gesty i ruchy ciała w połączeniu z nutami muzycznymi.Aktor Kuchipudi artykułuje historię (zwłaszcza o Krysznie) lub duchowe przesłanie. Ta część repertuaru to coś więcej niż przyjemność zmysłowa, ma na celu zaangażowanie emocji i umysłu widza. Natyam jest sztuką, zazwyczaj występem zespołowym, ale może być odgrywana przez artystę solo, w którym tancerz używa pewnych standardowych ruchów ciała, aby wskazać nową postać w opowiadanej historii. Natya zawiera elementy Nitya. Kuchipudi w swojej historii opierało się na zespole aktorów tanecznych, podczas gdy współcześnie produkcje Kuchipudi obejmują występy solo lub w duecie.ale może być odegrany przez wykonawcę solo, w którym tancerz używa pewnych standardowych ruchów ciała, aby wskazać nową postać w opowiadanej historii. Natya zawiera elementy Nitya. Kuchipudi w swojej historii opierało się na zespole aktorów tanecznych, podczas gdy współcześnie produkcje Kuchipudi obejmują występy solo lub w duecie.ale może być odegrany przez wykonawcę solo, w którym tancerz używa pewnych standardowych ruchów ciała, aby wskazać nową postać w opowiadanej historii. Natya zawiera elementy Nitya. Kuchipudi w swojej historii opierało się na zespole aktorów tanecznych, podczas gdy współcześnie produkcje Kuchipudi obejmują występy solo lub w duecie.

Sekwencja

Kompletna sekwencja spektaklu Kuchipudi zawsze składa się z nritta i nritya w wykonaniu solo lub w grupie, ale gdy tekstem podstawowym jest sztuka, może zawierać natya. Reginald Massey stwierdza, że ​​nritta, czyli czysto abstrakcyjne części taneczne Kuchipudi, mogą zawierać części takie jak darus, jatis, jatiswarams, tirmanas i tillany. Nitya, czyli ekspresyjne przedstawienie w Kuchipudi obejmuje padamy, varnamy, shabdams i shlokas. Przedstawienie Kuchipudi tradycyjnie jest przedstawieniem nocnym, kiedy wiejskie rodziny wracają ze swoich gospodarstw i są wolne od codziennej pracy. Wykonywano go w świątyni hinduskiej lub obok niej, a scenę oświetlały żółte światła pochodni płonących olejem rycynowym. Dramat taneczny zaczyna się od inwokacji (melavimpu, puvaranga). Może to być modlitwa na scenie do Ganeszy, hinduskiego boga dobrych początków,lub może być inwokacją wyrażającą cześć dla różnych hinduskich bogów, bogiń, ziemi lub swojego guru (nauczyciela). Dyrygent spektaklu wchodzi i podkłada laskę „Sztandar Indry”, a następnie przedstawia wszystkich aktorów i odgrywane przez nich postacie, są odsłaniane za zasłoną, a kiedy każdy z aktorów przybywa, kolorowa żywica jest wrzucana w płomień jednej lub więcej pochodni, aby uzyskać dramatyczne efekty kolorystyczne i zwrócić uwagę publiczności. Każdy aktor wykonuje krótki taniec zwany Pravesa Daru, któremu towarzyszy krótki utwór muzyczny, tak jak wokalista opisuje swoją rolę. Dyrygent jest zazwyczaj obecny podczas całego przedstawienia, na scenie, wyjaśnia sztukę, rozmawia i żartuje publiczności. Po przedstawieniu aktorów rozpoczyna się część nritta przedstawienia Kuchipudi.Aktorzy prezentują czysty taniec (jatis lub jatiswarams), wykonywany rytmicznie do muzycznej ragi, który nazywa się Sollakath lub Patakshara. Podstawowa jednostka tańca w Kuczipudi nazywana jest adugu (lub adugulu) i odpowiadają one karanie w Natya Shastra. Każda podstawowa jednostka łączy ruchy rąk i stóp w harmonijną sthanę (postawę) i chari (chód), które wizualnie przemawiają do publiczności, gdziekolwiek ona lub może siedzieć. Każdy zespół taneczny, zgodnie ze starożytnym tekstem, najlepiej wykonywać przy określonej recytacji sylab mnemonicznych i rytmu muzycznego. Seria karana tworzy jati, sformalizowane pierwotnie jako tradycja ustna poprzez sanskryckie mnemoniki, później napisane, i stanowią one podstawę tego, co jest wykonywane w sekwencji nritta Kuchipudi. Następnie pojawia się nritya, część ekspresyjna zwana abhinaya,i to jest serce sztuki. Aktor-tancerz wykorzystuje mudry rąk i mimikę inspirowaną językiem migowym ze starożytnych tekstów sanskryckich, z wymagającą pracą nóg, aby przekazać widzom kryjącą się za nimi historię. Gra solowa lub solowa część przedstawienia nazywana jest Shabdam i może to być wiersz, werset lub proza. Warnam łączy taniec z pantomimą, aby wydobyć i wyrazić rasę (smak emocjonalny) i może to być solo lub w grupie. Części poświęcone poezji, które są tekstami miłosnymi lub wyrażają głębsze uczucia, nazywane są padamem, a ta część stanowi wyrażenie emocjonalnych, alegorycznych i duchowych aspektów sztuki. Kavutvams są cechą spektaklu charakterystyczną dla Kuchipudi. Wykonuje się je jako nritta lub nritya, do różnych talas,w którym tancerz dodaje akrobatyki do złożoności prezentacji. Tancerz może na przykład wykonywać pracę nóg, rytmicznie do muzyki, balansując serią garnków na głowie, a następnie dodawać płonącą Diyę (lampę) w obu rękach w miarę trwania pokazu. Niektórzy artyści zanurzają stopę w mokrym poduszce po tuszu, a następnie tańczą rytmicznie na czystej białej kartce papieru, malując ją w ten sposób; alternatywnie trupa kładzie kolorowy proszek ryżowy na podłodze i na białej kartce papieru, a następnie tańczy na niej kompozycję muzyczną, jej wagę i kroki powodujące przywieranie pigmentu. Pod koniec spektaklu artysta pokazuje widzom scenerię przyrody, ptaka, kwiatu, Ganesha lub coś, co z tego wyniknie. Taniec Mayura Kavutvam tworzy obraz pawia, Vinayaka Kavutvam z Ganesha,Simhanandi Kavutvam przedstawia na przykład obraz lwa, każdy ustawiony na pewną klasyczną kompozycję i rytm.

Kostiumy

Tradycyjne Kuchipudi było wykonywane przez wszystkie męskie zespoły. Tancerz w roli męskiej byłby w Angivastrze, znanym również jako Bagalbandi, nosiłby dhoti (pojedynczy plisowany kawałek materiału zwisający z pasa). Tancerka w roli kobiecej nosiłaby Sari z lekkim makijażem. Nowoczesne produkcje zachowują męski strój, ale są bardziej wyszukane i podobne do Bharatanatjamu w przypadku ról kobiecych. Artystki noszą cudownie kolorową Sari (lub dopasowaną do ciała sukienkę) z plisowanym wachlarzem przyszytym z przodu, aby podkreślić wymagającą pracę nóg. Koniec owiniętego sari jest mocno przytrzymywany pod lekkim metalicznym (złotym lub mosiężnym) paskiem w talii. Artystka z Kuchipudi zaplata włosy nieco inaczej niż artystka z Bharatanatyam, aby odzwierciedlić regionalne tradycje, jednak noszenie kwiatów jest powszechne. Oba mają symboliczne elementy zatopione we włosach i biżuterii na twarzy,takie jak wedyjskie symbole słońca i księżyca, duszy i natury, a czasami układa fryzurę w stylu tribhuvana, który reprezentuje trzy światy. Jej biżuteria może obejmować biżuterię do włosów, uszu, nosa, naramienników, naszyjników i często skórzany element na kostkę z małymi dzwoneczkami (ghungroo). Czoło ma okrągłe czerwone bindi lub symetryczną tilakę, podczas gdy oczy są zwykle otoczone czarnym collyrium, aby ułatwić oglądanie wyrazu przez publiczność. Niektóre specjalne sztuki Kuchipudi mogą zawierać niezwykłe kostiumy i elementy teatralne, takie jak balansujący na głowie okrągłodenny dzban na wodę, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.czasami układa fryzurę w stylu tribhuvana, który reprezentuje trzy światy. Jej biżuteria może obejmować biżuterię do włosów, uszu, nosa, naramienników, naszyjników i często skórzany element na kostkę z małymi dzwoneczkami (ghungroo). Czoło ma okrągłe czerwone bindi lub symetryczną tilakę, podczas gdy oczy są zwykle otoczone czarnym collyrium, aby ułatwić oglądanie wyrazu przez publiczność. Niektóre specjalne sztuki Kuchipudi mogą zawierać niezwykłe kostiumy i elementy teatralne, takie jak balansujący na głowie okrągłodenny dzban na wodę, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.czasami układa fryzurę w stylu tribhuvana, który reprezentuje trzy światy. Jej biżuteria może obejmować biżuterię do włosów, uszu, nosa, naramienników, naszyjników i często skórzany element na kostkę z małymi dzwoneczkami (ghungroo). Czoło ma okrągłe czerwone bindi lub symetryczną tilakę, podczas gdy oczy są zwykle otoczone czarnym collyrium, aby ułatwić oglądanie wyrazu przez publiczność. Niektóre specjalne sztuki Kuchipudi mogą zawierać niezwykłe kostiumy i elementy teatralne, takie jak balansujący na głowie okrągłodenny dzban na wodę, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.naszyjniki i często skórzany element na kostkę z dzwoneczkami (ghungroo). Czoło ma okrągłe czerwone bindi lub symetryczną tilakę, podczas gdy oczy są zwykle otoczone czarnym collyrium, aby ułatwić oglądanie wyrazu przez publiczność. Niektóre specjalne sztuki Kuchipudi mogą zawierać niezwykłe kostiumy i elementy teatralne, takie jak balansujący na głowie okrągłodenny dzban na wodę, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.naszyjniki i często skórzany element na kostkę z dzwoneczkami (ghungroo). Czoło ma okrągłe czerwone bindi lub symetryczną tilakę, podczas gdy oczy są zwykle otoczone czarnym collyrium, aby ułatwić oglądanie wyrazu przez publiczność. Niektóre specjalne sztuki Kuchipudi mogą zawierać niezwykłe kostiumy i elementy teatralne, takie jak balansujący na głowie okrągłodenny dzban na wodę, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.takie jak okrągłodenny dzban na wodę balansujący na głowie, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.takie jak okrągłodenny dzban na wodę balansujący na głowie, taniec z gimnastyką lub lekkoatletyka na szczudłach. Inne sztuki mogą zawierać rekwizyty ze skrzydeł, przezroczyste nakrycie głowy lub koronę z piórami pawia, aby zidentyfikować aktora grającego Krysznę.

Instrumenty muzyczne

Instrumentami muzycznymi używanymi w Kuchipudi są cymbały, mridangam, skrzypce, tambury, flet. Występ Kuchipudi prowadzony jest przez dyrygenta (głównego muzyka) zwanego Sutradhara lub Nattuvanar, który zazwyczaj utrzymuje rytm za pomocą cymbałów, a także recytuje sylaby muzyczne; dyrygent może również wyśpiewać historię lub odgrywane duchowe przesłanie, może to być także rola oddzielnego wokalisty lub czasami samych tancerzy-aktorów. W skład orkiestry Kuchipudi wchodzą perkusista (mridangam), klarnecista i skrzypek. W zależności od tańczonej legendy mogą być obecni inni muzycy, np. flecista.

Style

Kuchipudi ma kilka regionalnych bani (stylów), które rozwinęły się dzięki wyjątkowości i kreatywności guru (nauczycieli). Ta otwartość i elastyczność były historyczną tradycją w indyjskiej kulturze tanecznej i można ją prześledzić od wczesnych czasów w Kuchipudi jako style Margi i Desi w tekście Nrittaratnavali Jayi Senapati. Według Senapati, style Desi odnosiły się do stylu, który zawierał innowacje w konserwatywnych stylach Margi. Senapati wymienia przykłady każdego z nich. Dla stylów Margi opisuje Vedayata, Veddangam, Bommalata, Perani, Chindu, Bahurupam, Pagativeshalu i inne; natomiast dla stylów Desi Senapati opisuje Rasakę, Charchari, Bhandikę, Kollatę i innych. Niektóre z tych stylów są widoczne w rzeźbach Warangal z XIII wieku. Style taneczne oparte są na standardowych traktatach,Abhinaya Darpana i Bharatarnava z Nandikeśwary, która jest podzielona na Nattuva Mala i Natya Mala. Nattuva Mala jest dwojakiego rodzaju — taniec Puja wykonywany na Balipitha w świątyni oraz taniec Kalika wykonywany w Kalyana Mandapam. Natya Mala ma trzy rodzaje — taniec rytualny dla bogów, taniec Kalika dla intelektualistów i Bhagavatam dla wspólnego miejsca.

Główne dramaty Kuchipudi

Najpopularniejszym dramatem tanecznym jest Bhama Kalapam o Sidhyendra Yogi. Narayana Teertha skomponował Kryszna Lila Tarangini, opowieść o życiu Kryszny od jego narodzin do małżeństwa z Rukmini. Ramaiah Sastri, zainspirowany Bhama Kalapam, napisał Golla Kalapam, który przedstawia temat etycznej, satyrycznej rozmowy między gopi a braminem. Inne powszechnie wystawiane sztuki to pieśni taneczne (kritis) Tjagaradży oraz 700 ocalałych padamów z 4500 skomponowanych przez Kszetraję z Mowwy. Rukmini Kalyanam (małżeństwo Kryszny i Rukmini), Sakuntalam Bhamakalpam, Hara Vilasam, Prahlada Charitram (historia związana ze świętem Holi), Usha Parinayam, Sasirekha Parinayam,Rama Natakam (prawdopodobnie najstarsza sztuka), Mohini Rukmangada, Chamundeswari Sabda, Ardhanareeswaram Sabda i Perini Thandavam.

Szkoły i ośrodki szkoleniowe

Trening Kuchipudi, podobnie jak w przypadku wszystkich głównych klasycznych sztuk indyjskich, tradycyjnie rozpoczynał się w młodym wieku. Szkolenie obejmuje ćwiczenia fizyczne, teorię, lekcje pokazowe i dużo praktyki. Ćwiczenia fizyczne wahają się od jogi po ćwiczenia specjalne, aby rozwinąć giętkie ciało i elastyczność mięśni nóg, dolnej części ciała, tułowia, ramion, ramion i szyi. Niektóre przykłady ćwiczeń specjalnych, stanowe Kothari i Pasricha, to Dandemu, Chakradandemu, Ekapada, Gunjeelu, Kailsamu, Kappilu i Moggalu.

Zobacz też

Vilasini Natyam Andhra Natyam Perini Sivatandavam Bharat Natyam

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Raginiego Devi (1990). Dialekty taneczne Indii. Motylowy Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0. Sunil Kothari; Avinash Pasricha (2001). Kuczipudi. Publikacje Abhinawa. ISBN 978-81-7017-359-5. Natalia Lidowa (2014). „Natyaśastra”. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195399318-0071. Natalia Lidowa (1994). Dramat i rytuał wczesnego hinduizmu. Motylowy Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5. Williams, Drid (2004). „W cieniu Hollywoodzkiego orientalizmu: autentyczny taniec wschodnioindyjski” (PDF) . Antropologia wizualna. Routledge. 17 (1): 69–98. doi: 10.1080/08949460490274013. S2CID 29065670. Tarla Mehta (1995). Sanskryt Play Production w starożytnych Indiach. Motylowy Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0. Reginalda Masseya (2004). Tańce indyjskie: ich historia, technika i repertuar . Publikacje Abhinawa. ISBN 978-81-7017-434-9.Emmie Te Nijenhuis (1974). Muzyka indyjska: historia i struktura. BRILL Akademicki. ISBN 90-04-03978-3. Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, Nasjaśastra. Sahitya Akademia. ISBN 978-81-260-1220-6. Kapila Vatsyayan (1977). Klasyczny taniec indyjski w literaturze i sztuce. Sangeet Natak Akademia. OCLC 233639306., Spis treści Kapila Vatsyayan (1974). Indyjski taniec klasyczny. Sangeet Natak Akademia. OCLC 2238067. Kapila Vatsyayan (2008). Teorie i formy estetyczne w tradycji indyjskiej. Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807. Kapila Vatsyayan. Taniec w malarstwie indyjskim. Publikacje Abhinawa. ISBN 978-81-7017-153-9. Wallace Dace (1963). „Koncepcja „rasy” w sanskrycie dramatycznej teorii”. Dziennik teatralny edukacyjny. 15 (3): 249–254. doi:10.2307/3204783. JSTOR 3204783. Farley P. Richmond; Dariusza L. Swanna; Filip B.Zarrilli (1993). Teatr indyjski: tradycje performansu. Motylowy Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.

Zewnętrzne linki

Akademie Kuchipudi w Indiach, Narthaki

Original article in language