Monoteletyzm

Article

December 3, 2022

Monoteletyzm lub monoteletyzm (z greckiego: μονοθελητισμός, latynizowany: monothelētismós, dosł. „doktryna jednej woli”) jest doktryną teologiczną w chrześcijaństwie, która utrzymuje, że Chrystus ma tylko jedną wolę. Doktryna ta jest zatem sprzeczna z dyotelityzmem, doktryną chrystologiczną, która utrzymuje, że Chrystus ma dwie wolę (boską i ludzką). Historycznie monoteletyzm był ściśle związany z monoenergetyzmem, teologiczną doktryną, która utrzymuje, że Jezus Chrystus ma tylko jedną energię. Obie doktryny znajdowały się w centrum sporów chrystologicznych w VII wieku. Pojęcia teologiczne związane z jednością woli Chrystusa pojawiły się w wyniku niektórych wcześniejszych kontrowersji chrystologicznych, które były związane z monofizytyzmem sformułowanym przez Eutychesa (zm. 456),oraz miafizytyzm sformułowany przez niechalcedońskich wyznawców Cyryla Aleksandryjskiego (zm. 444). Ponieważ pojęcie jednej natury Chrystusa zakładało jedność jego woli, kościelne i polityczne elity Cesarstwa Bizantyjskiego próbowały (w VII wieku) promować monoteletyzm jako jednoczącą doktrynę, która miała pogodzić podzielone frakcje chrześcijańskie. Mimo silnego cesarskiego poparcia próby te nie powiodły się, a monoteletyzm został konsekwentnie odrzucony i uznany za herezję w latach 680–681, na soborze w Konstantynopolu, szóstym soborze ekumenicznym.Mimo silnego cesarskiego poparcia próby te nie powiodły się, a monoteletyzm został konsekwentnie odrzucony i uznany za herezję w latach 680–681, na soborze w Konstantynopolu, szóstym soborze ekumenicznym.Mimo silnego cesarskiego poparcia próby te nie powiodły się, a monoteletyzm został konsekwentnie odrzucony i uznany za herezję w latach 680–681, na soborze w Konstantynopolu, szóstym soborze ekumenicznym.

Tło

W V wieku niektóre regiony Kościoła popadły w zamieszanie z powodu sporów, które wybuchły na temat natury Jezusa Chrystusa. Chociaż Kościół już ustalił, że Chrystus jest synem Bożym, jego dokładna natura pozostaje otwarta do dyskusji. Kościół ogłosił herezję poglądu, że Jezus nie jest w pełni boski w IV wieku (patrz I Sobór Nicejski), podczas debat nad arianizmem i ogłosił, że jest Bogiem Synem, który stał się człowiekiem. Jednak argumentując, że jest on zarówno Bogiem, jak i człowiekiem, pojawił się spór o to, w jaki sposób ludzka i boska natura Chrystusa faktycznie istnieje w osobie Chrystusa. Chrystologiczna definicja Chalcedonu, przyjęta przez kościoły prawosławne, katolickie, anglikańskie, luterańskie i reformowane, mówi, że Chrystus pozostaje w dwóch odrębnych naturach:jednak te dwie natury łączą się w jednej hipostazie. Mówiąc prościej, Chrystus jest znany jako „zarówno w pełni ludzki, jak iw pełni Boski, jeden w byciu z Ojcem”. Stanowisko to sprzeciwiali się Monofizyci, którzy utrzymywali, że Chrystus posiada tylko jedną naturę. Termin monofizytyzm, którego jednym z typów jest eutychianizm, utrzymywał, że ludzka i boska natura Chrystusa zostały połączone w jedną nową (mono) naturę. Jak opisał Eutyches, jego ludzka natura „rozpuściła się jak kropla miodu w morzu”, a zatem jego natura jest naprawdę boska. Różni się to od miafizytyzmu, który utrzymuje, że po zjednoczeniu Chrystus ma jedną naturę teantropijną (ludzko-boską) i jest generowany ze zjednoczenia dwóch natur. Te dwie rzeczy są więc zjednoczone bez rozdzielenia, bez zamieszania i bez zmian, a każdy ma swoją specyfikę.Miafizytyzm jest chrystologiczną doktryną wschodnich kościołów prawosławnych. Niemniej jednak debaty, które z tego wynikły, doprowadziły chalcedończyków do oskarżenia nie-chalcedończyków o nauczanie człowieczeństwa Chrystusa jako innego niż nasze. Tymczasem nie-chalcedończycy oskarżyli Chalcedończyków o popieranie jakiejś formy nestorianizmu, odrzuconej doktryny, według której Jezus Chrystus był dwiema odrębnymi istotami. Ten wewnętrzny podział był groźny dla Cesarstwa Bizantyjskiego, które było stale zagrożone przez wrogów zewnętrznych, zwłaszcza że wiele obszarów najbardziej narażonych na utratę dla cesarstwa to regiony sprzyjające monofizytyzmowi, które uważały hierarchię religijną na Konstantynopol być heretykami zainteresowanymi jedynie zmiażdżeniem ich wiary. W tych prowincjachnie-chalcedończycy byli znacznie liczniejsi niż chalcedończycy. Na przykład w Egipcie około 30 000 Greków o chalcedońskich poglądach stanęło naprzeciw około pięciu milionów Koptów niebędących Chalcedończykami. Tymczasem Syria i Mezopotamia zostały podzielone między nestorianizm i jakobityzm, podczas gdy religia Armenii była całkowicie cyrylińska niechalcedońska. W konsekwencji nauczanie Monothelite pojawiło się jako stanowisko kompromisowe. Cesarz bizantyjski Herakliusz próbował zjednoczyć wszystkie różne frakcje w imperium za pomocą tej nowej formuły, która była bardziej inkluzywna i bardziej elastyczna. Takie podejście było potrzebne, aby pozyskać nie-chalcedończyków, ponieważ oni już wierzyli, że Chrystus ma jedną naturę, a więc koniecznie wierzyli, że ma jedną wolę. Jednak nie było jasne, czy Chalcedończycy powinni wierzyć w Chrystusa”ludzkiej i boskiej energii i/lub woli, jak również jego ludzkiej i boskiej natury, ponieważ sobory ekumeniczne nie wydały żadnego orzeczenia w tej sprawie. Orzeczenie nowej doktryny zapewniłoby wspólną płaszczyznę dla nie-chalcedończyków i chalcedończyków, ponieważ nie-chalcedończycy mogliby zgodzić się, że Jezus ma dwie natury, jeśli ma tylko jedną wolę, a niektórzy chalcedończycy mogliby zgodzić się, że Jezus ma jedną będzie, jeśli ma dwie natury.a niektórzy Chalcedończycy mogliby zgodzić się, że Jezus ma jedną wolę, jeśli ma dwie natury.a niektórzy Chalcedończycy mogliby zgodzić się, że Jezus ma jedną wolę, jeśli ma dwie natury.

Pierwsza próba: Doktryna jednej energii

Patriarcha Sergiusz I Konstantynopola był siłą napędową tej doktryny, z pełnym błogosławieństwem cesarza Herakliusza. Wchodząc na cesarski tron ​​w 610, patriarcha już dawno nawrócił cesarza na nową doktrynę, ponieważ w 622 Herakliusz porozumiewał się z biskupem Armenii Pawłem, gdzie cesarz zapewniał, że energia lub czynna siła Chrystusa jest jedna. Ta doktryna monoenergetyzmu była prekursorem monoteletyzmu. Zainteresowania Herakliusza skupiły się wówczas na Armenii i prawdopodobnie wtedy cesarz postanowił wykorzystać monoenergetykę jako broń polityczną do pojednania niechalcedońskiego Kościoła w Armenii z Kościołem cesarskim. Aby to osiągnąć, w 622 r. w Teodosiopolis odbył się synod, zwany Synodem Garin, na którym omawiano monoenergetykę.Przez następne kilka lat Herakliusz był zajęty prowadzeniem wojny przeciwko Sasanidom, ale w 626 wydał dekret Arcadiusowi, biskupowi Cypru, prosząc go o nauczanie doktryny „jednej hegumenicznej energii”. Według wszystkich relacji odniosło to znaczący sukces, zwłaszcza że na wyspie znajdowała się wówczas duża kolonia Ormian, co zachęciło Herakliusza do podjęcia próby szerszej aprobaty dla jego kompromisu. W 626 poprosił patriarchę Sergiusza, aby zwrócił się do Cyrusa, biskupa Fasis, aby zapewnić mu współpracę. Po pomyślnym zakończeniu wojny perskiej Herakliusz mógł poświęcić więcej czasu na promowanie swojego kompromisu, który był teraz pilniejszy ze względu na administrację odzyskanego Monofizyty (zwanego również „niechalcedońskim”za odrzucenie tej konkretnej rady) prowincji Syrii i Egiptu. W 629 w Hierapolis doszło do spotkania cesarza z Atanazy Jakobitą. Zawarto porozumienie, w którym jakobici mieli powrócić do Kościoła cesarskiego na podstawie doktryny pojedynczej energii, a Atanazy miał zostać patriarchą Antiochii. W 630 biskup Cyrus został patriarchą Aleksandrii, który wkrótce pozyskał inną grupę niechalcedońską. Wkrótce trzy z pięciu patriarchatów (Konstantynopol, Antiochia i Aleksandria) nauczały o „jednej energii teandrycznej” Chrystusa. Nie wszyscy byli przekonani, zwłaszcza mnich z Palestyny ​​imieniem Sophronius, który uważał, że w doktrynie jest coś niesłusznego i tak został orędownik dyotelityzmu, doktryny dwóch woli Chrystusa.Obawiał się, że w imię kościelnej jedności doktrynalne wyrażenia zostały naruszone. Przez pierwsze kilka lat patriarcha Sergiusz Konstantynopola zdołał go uciszyć, ale kiedy Sofronius został mianowany patriarchą Jerozolimy w 634, wykorzystał swoją nowo odkrytą pozycję autorytetu, aby zakwestionować słuszność doktryny monoenergetyki. Zdeterminowany, aby zapobiec temu straszliwemu kwestionowaniu jego chrystologicznego kompromisu, Sergiusz napisał do papieża Honoriusza I (625–638) w Rzymie, prosząc go o poparcie stanowiska, zgodnie z którym jedność Kościoła nie powinna być zagrożona przez jakiekolwiek dyskusje lub spory dotyczące tego, czy Chrystus ma jedną energię lub dwa. Sergiusz dodał, że doktryna dwóch energii może prowadzić do błędnego przekonania, że ​​Jezus ma dwie sprzeczne wola. Honoriuszaodpowiedź w 635 potwierdziła ten pogląd, że wszelkie dyskusje powinny się skończyć i zgodziła się, że Jezus ma tylko jedną wolę, a nie dwie sprzeczne wolę, ponieważ Jezus przyjął nie zepsutą ludzką naturę splamioną upadkiem Adama, ale ludzką naturę taką, jaka istniała przed upadkiem Adama . W międzyczasie pojawiła się epistola synodica Sofroniusza, wynik synodu cypryjskiego. Próbował pokazać, że nowa doktryna jest niezgodna z ortodoksją. Sophronius oświadczył, że jest to nic innego jak zbędna forma monofizytyzmu, która sprzeciwiała się ciężko wywalczonym osiągnięciom w Chalcedonie. Nagle poparcie dla doktryny zaczęło słabnąć i wkrótce dawni zwolennicy zajęli się znajdowaniem w propozycji wad i niekonsekwencji. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.ponieważ Jezus przyjął nie zepsutą naturę ludzką, splamioną upadkiem Adama, ale naturę ludzką taką, jaka istniała przed upadkiem Adama. W międzyczasie pojawiła się epistola synodica Sofroniusza, wynik synodu cypryjskiego. Próbował pokazać, że nowa doktryna jest niezgodna z ortodoksją. Sophronius oświadczył, że jest to nic innego jak bękartowana forma monofizytyzmu, która sprzeciwiała się ciężko wywalczonym osiągnięciom w Chalcedonie. Nagle poparcie dla doktryny zaczęło słabnąć i niebawem dawni zwolennicy zajęli się wyszukiwaniem wad i niekonsekwencji w propozycji. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.ponieważ Jezus przyjął nie zepsutą naturę ludzką, splamioną upadkiem Adama, ale naturę ludzką taką, jaka istniała przed upadkiem Adama. W międzyczasie pojawiła się epistola synodica Sofroniusza, wynik synodu cypryjskiego. Próbował pokazać, że nowa doktryna jest niezgodna z ortodoksją. Sophronius oświadczył, że jest to nic innego jak zbędna forma monofizytyzmu, która sprzeciwiała się ciężko wywalczonym osiągnięciom w Chalcedonie. Nagle poparcie dla doktryny zaczęło słabnąć i wkrótce dawni zwolennicy zajęli się znajdowaniem w propozycji wad i niekonsekwencji. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.wynik synodu cypryjskiego. Próbował pokazać, że nowa doktryna jest niezgodna z ortodoksją. Sophronius oświadczył, że jest to nic innego jak zbędna forma monofizytyzmu, która sprzeciwiała się ciężko wywalczonym osiągnięciom w Chalcedonie. Nagle poparcie dla doktryny zaczęło słabnąć i wkrótce dawni zwolennicy zajęli się znajdowaniem w propozycji wad i niekonsekwencji. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.wynik synodu cypryjskiego. Próbował pokazać, że nowa doktryna jest niezgodna z ortodoksją. Sophronius oświadczył, że jest to nic innego jak zbędna forma monofizytyzmu, która sprzeciwiała się ciężko wywalczonym osiągnięciom w Chalcedonie. Nagle poparcie dla doktryny zaczęło słabnąć i wkrótce dawni zwolennicy zajęli się znajdowaniem w propozycji wad i niekonsekwencji. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.dawni zwolennicy byli zajęci znajdowaniem wad i niespójności we wniosku. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.dawni zwolennicy byli zajęci znajdowaniem wad i niespójności we wniosku. Wkrótce Sergiusz i Herakliusz porzucili ją jako doktrynę.

Druga próba: Doktryna jednej woli

Jednak Sergiusz i cesarz nie poddali się. Trzy lata później patriarcha wymyślił nieco zmodyfikowaną formułę, którą Herakliusz wydał jako Ektezę w 638. Edykt uznano za oficjalną odpowiedź na list Sofroniusza. Zabroniło wszelkiej wzmianki o Chrystusie posiadającym jedną lub dwie energie; zamiast tego ogłoszono, że Chrystus ma dwie natury, ale jedną wolę. Nie zaprzeczało to ludzkiej woli Chrystusa, ale podkreślało, że ta wola nigdy nie może być sprzeczna z wolą Bożą; ale przeciwnicy jednej woli błędnie zinterpretowali doktrynę jako odmawiającą Chrystusowi jakiejkolwiek ludzkiej woli. Sophronius zmarł przed ogłoszeniem nowej doktryny, a jego następca, biskup Sergiusz z Jaffy, jako patriarcha Abraham I Jerozolimski, zatwierdził zmodyfikowaną formułę. Sergiusz zmarł pod koniec 638, a jego następca,Pyrrhus był także oddanym Monothelite i bliskim przyjacielem Herakliusza. Dwóch pozostałych patriarchów na Wschodzie również poparło doktrynę określaną obecnie jako Monoteletyzm i wyglądało na to, że Herakliusz ostatecznie uzdrowi podziały w cesarskim Kościele. Niestety nie liczył na papieży w Rzymie. W tym samym roku 638 zmarł również papież Honoriusz I. Jego następca, papież Seweryn (640), potępił wprost Ektezę, w związku z czym zabroniono mu jego mandatu do 640. Jego następca, papież Jan IV (640–42), również całkowicie odrzucił doktrynę, prowadząc do poważnej schizmy między wschodnią i zachodnią połową Kościół Chalcedoński. Kiedy dotarła do Herakliusza wiadomość o potępieniu papieża, był on już stary i chory, a wiadomość ta tylko przyśpieszyła jego śmierć.Oświadczył ostatnim tchnieniem, że cała kontrowersja była spowodowana przez Sergiusza i że patriarcha naciskał na niego, by wyraził niechętną aprobatę dla Ektezy.

Konflikt z Rzymem

Ten stan schizmy utrzymywał się przez kilka następnych lat. Śmierć Herakliusza w 641 r. pogrążyła sytuację polityczną w Konstantynopolu, a jego następcą został jego młody wnuk Konstans II (641–668). Tymczasem w Afryce mnich Maksym Wyznawca prowadził zaciekłą kampanię przeciwko monotelizmowi i w 646 przekonał sobory afrykańskie do sporządzenia manifestu przeciwko doktrynie, który przekazał nowemu papieżowi Teodorowi I (642). –649), który z kolei napisał do patriarchy Pawła II Konstantynopola, aby nakreślić heretycką naturę monotelizmu. Paweł, inny oddany monotelita, odpowiedział w liście polecającym papieżowi trzymanie się doktryny jednej woli. Teodor z kolei ekskomunikował patriarchę w 649 i ogłosił Pawła heretykiem.Konstans II miał zaledwie 17 lat i był obojętny na toczące się Kościołem debaty religijne. Był jednak zaniepokojony wpływem, jaki ta debata wywarła na Cesarstwo Rzymskie, dlatego wydał edykt cesarski, typ Constans. Edykt zabronił dyskutowania w jakikolwiek sposób o Chrystusie posiadającym jedną lub dwie wolę albo jedną lub dwie energie. Oświadczył, że o całej kontrowersji należy zapomnieć: „schemat, który istniał przed powstaniem konfliktu, zostanie utrzymany, tak jak by było, gdyby nie doszło do takiej dysputy”. Wkrótce jednak odkrył, że kontrowersje nie ucichną. W Rzymie i na Zachodzie opozycja wobec monotelizmu osiągała gorączkę, a Typ Constans nie zrobił nic, by rozładować sytuację, ale w rzeczywistości ją pogorszył, sugerując, że jedna doktryna jest tak samo dobra jak druga.Teodor zaplanował Sobór Laterański w 649 r., aby potępić Ektezę, ale zmarł, zanim mógł ją zwołać, co uczynił jego następca, papież Marcin I (649–653). Sobór potępił Ektezę, ale także Typ. Po synodzie papież Marcin napisał do Constansa, aby poinformować go o jego wnioskach i zażądać od niego potępienia zarówno doktryny Monotelity, jak i własnego Typu. Jednak Konstans nie był typem cesarza, który lekceważył taką naganę władzy cesarskiej. Nawet podczas obrad Synodu Laterańskiego Olimp przybył jako nowy egzarcha Rawenny, z instrukcjami, aby zapewnić, że Typ będzie przestrzegany we Włoszech i używać wszelkimi środkami niezbędnymi do zapewnienia, że ​​Papież się do tego przylgnął. Nie był w stanie dokończyć swojej misji i wkrótce zmarł, ale jego następca, Teodor I Calliopas, pojmał papieża Marcina i uprowadził go do Konstantynopola,gdzie był więziony i torturowany, zanim został skazany za łamanie cesarskich rozkazów i wygnany, zanim zmarł z powodu leczenia z rąk cesarza. jego uczniów. Maximus stracił język i prawą rękę, starając się, aby się wycofał. Niemniej jednak jego brutalność odniosła skutek, a patriarchowie, w tym papieże, milczeli przez resztę jego rządów.Maximus stracił język i prawą rękę, starając się, aby się wycofał. Niemniej jednak jego brutalność odniosła skutek, a patriarchowie, w tym papieże, milczeli przez resztę jego rządów.Maximus stracił język i prawą rękę, starając się, aby się wycofał. Niemniej jednak jego brutalność odniosła skutek, a patriarchowie, w tym papieże, milczeli przez resztę jego rządów.

Potępienie

Po śmierci Konstansa w 668 r. tron ​​przejął jego syn Konstantyn IV. Papież Witalij (657–672), który w 663 gościł wizytę Konstansa II w Rzymie, niemal natychmiast opowiedział się za doktryną dwóch testamentów Chrystusa. W odpowiedzi patriarcha Teodor I z Konstantynopola i Makarius, patriarcha Antiochii, obaj naciskali Konstantyna, by podjął pewne kroki przeciwko papieżowi. Konstantyn postanowił jednak, że kwestia monotelity będzie rozstrzygana wyłącznie przez sobór kościelny. Zapytał, czy papież (obecnie papież Agathon, 678–681) byłby skłonny wysłać delegatów na sobór ekumeniczny, który miał się odbyć w Konstantynopolu, aby pytanie można by stanowczo zakończyć. Papież Agatho zgodził się, ale najpierw odbył wstępny synod w Rzymie 680, aby uzyskać opinię zachodnich teologów.Inne synody odbyły się również w Mediolanie i na soborze w Hatfield w 680 r., zwołanym przez arcybiskupa Teodora z Canterbury. Wszystkie zachodnie synody potępiły monotelizm, a sprawozdanie z działań synodu rzymskiego zostało wysłane do Konstantynopola wraz z zachodnimi delegatami na sobór. Sobór zbierał się w latach 680-681. Oprócz przedstawicieli rzymskich gościł także przedstawicieli patriarchów Aleksandrii i Jerozolimy, a patriarchowie Konstantynopola i Antiochii byli obecni osobiście. Z wyjątkiem dwóch osób, potępił doktrynę Monotelity jako taką, która pomniejszyła pełnię człowieczeństwa Chrystusa i stwierdził, że dyotelityzm jest prawdziwą doktryną, z Chrystusem posiadającym „dwie naturalne wole i dwie naturalne energie, bez podziału, zmiany, oddzielenia lub pomieszania ”.Anatemizowała także głównych przedstawicieli zdyskredytowanej doktryny, w tym papieża Honoriusza. Kościoły potępione w Konstantynopolu obejmowały Wschodnie Kościoły Prawosławne i Kościół Maronicki, ale Wschodni Prawosławni zaprzeczali, jakoby kiedykolwiek wyznawali pogląd monotelity i opisali swoją własną chrystologię jako miafizyt, a maronici akceptują formułę chalcedońską, ponieważ są w jedności z Kościół rzymskokatolicki. To zakończyło kontrowersje wokół monotelizmu.a maronici akceptują formułę chalcedońską, ponieważ są w komunii z Kościołem rzymskokatolickim. To zakończyło kontrowersje wokół monotelizmu.a maronici akceptują formułę chalcedońską, ponieważ są w komunii z Kościołem rzymskokatolickim. To zakończyło kontrowersje wokół monotelizmu.

Kontrowersje wokół Honoriusza I

W dyskusjach dotyczących papieskiej nieomylności pojawiła się poboczna kwestia dotycząca wypowiedzi papieża Honoriusza I i jego potępienia przez sobór. Zdaniem historyków, takich jak John Bagnell Bury, Honoriusz, z tradycyjną łacińską niechęcią do dialektyki, nie do końca rozumiał problem. Kwestia monoenergetyzmu, przedstawiona przez patriarchę Sergiusza, wydawała się Honoriuszowi raczej kwestią gramatyki niż teologii. Chociaż użył wyrażenia „jedna wola”, nie był Monotelitą, ponieważ umieścił „jedną energię” i „dwie energie” na dokładnie tej samej podstawie. Co więcej, jego drugi list do Sergiusza był w większości ortodoksyjny. Maksym Wyznawca w swojej dyspucie z Pyrrusem interpretuje stwierdzenie „jedna wola” jako odnoszące się do integralności ludzkiej woli Chrystusa, w przeciwieństwie do upadłej woli ludzkiej:która poszukuje różnorodnych i sprzecznych dóbr. Trzeci Sobór Konstantynopolitański pośmiertnie wyklął Honoriusza jako heretyka: „I tym określamy, że zostanie wydalony ze świętego Kościoła Bożego i wyklęty Honoriusz, który był kiedyś papieżem Starego Rzymu, z powodu tego, co zastaliśmy napisane przez niego do Sergiuszu, że pod każdym względem podążał za jego poglądem i potwierdził swoje bezbożne doktryny” (13 sesja) i „Do Honoriusza heretyka, anatema!” (16 sesja). Jednak list potwierdzający Sobór papieża Leona II interpretuje sobór jako mający na celu krytykę Honoriusza nie za błąd w wierze, ale za „nierozważną ekonomię milczenia”. W liście Leona czytamy: „Wyklęmy wynalazców nowego błędu, czyli Teodora, Sergiusza… a także Honoriusza,którzy nie usiłowali uświęcić tego Kościoła Apostolskiego nauczaniem tradycji apostolskiej, ale przez bluźniercze zdrady pozwoliły na skażenie jego czystości”.

Zobacz też

apolinaryzm chalcedoński chrześcijaństwo nieskazitelność monergizm monoenergetyczny papieskie wyznanie wiary (koniec VII w.)

Cytaty

Źródła ogólne

Zewnętrzne linki

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej: Herbermann, Charles, ed. (1913). „Papież Honoriusz I”. Encyklopedia Katolicka. Nowy Jork: Firma Roberta Appletona. Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej: Herbermann, Charles, ed. (1913). „Monotelityzm i Monotelity”. Encyklopedia Katolicka. Nowy Jork: Firma Roberta Appletona. Hefele, Charles J., Historia soborów Kościoła, z dokumentów oryginalnych, tom 5 (1896) w internetowym archiwum La Primauté et l'Infaillibilité des Souverains Pontifes (Prymat i nieomylność suwerennych papieży, 1873) w Archiwum Internetowym

Original article in language