buddyzm

Article

February 8, 2023

Buddyzm jest religią i doktryną filozoficzno-duchową [3] [4] należącą do rodziny Dharmów. Obejmuje różnorodne tradycje, wierzenia religijne i praktyki duchowe przypisywane głównie Buddzie Gautamie. Buddyzm jest czwartą co do wielkości religią na świecie z ponad 500 milionami wyznawców lub 7% światowej populacji.5] Buddyzm powstał w Indiach między VI a IV wiekiem pne. C., skąd rozprzestrzenił się na większą część Azji Wschodniej, a jego praktyka w kraju pochodzenia zmalała w średniowieczu. Większość tradycji buddyjskich ma wspólny cel przezwyciężenia cierpienia (dukkha) oraz cyklu śmierci i odrodzenia (samsara), albo poprzez osiągnięcie nirwany, albo poprzez ścieżkę Stanu Buddy.[6] [7] Szkoły buddyjskie różnią się interpretacją ścieżki do wyzwolenia, względną wagą i kanonicznością przypisywaną różnym tekstom buddyjskim oraz ich specyficznymi naukami i praktykami. Powszechnie obserwowane praktyki obejmują przyjmowanie schronienia w Buddzie, dharmie i sangha, przestrzeganie nakazów moralnych, monastycyzm, medytację i kultywowanie pāramity (doskonałości lub cnót). Istnieją dwie główne gałęzie buddyzmu, theravāda („szkoła starszych”) i mahayāna („wielki pojazd”). Buddyzm Theravāda dominuje na Sri Lance i Azji Południowo-Wschodniej, podobnie jak w Kambodży, Laosie, Birmie i Tajlandii. Ta z Mahajany, która obejmuje tradycje Czystej Krainy, Zen, Buddyzmu Nichiren, Shingon i szkoły Tiantai (Tendai), występuje w całej Azji Wschodniej.Wadżrajanę, zbiór nauk przypisywanych indyjskim adeptom, można postrzegać jako oddzielną gałąź lub aspekt buddyzmu mahajany. Buddyzm tybetański, który zachowuje nauki Wadżrajany z Indii z VIII wieku, jest praktykowany w krajach regionu Himalajów, Mongolii i Kałmucji [8].

Wierzenia

Pomimo ogromnej różnorodności praktyk i przejawów, szkoły buddyjskie dzielą ze sobą kilka zasad filozoficznych. Wszystkie elementy fundamentalnych nauk filozoficznych charakteryzują się tym, że są ze sobą ściśle powiązane i zawarte w innych, tak że do ich zrozumienia potrzebne jest całościowe spojrzenie na ich całość. Ponadto często podkreśla się, że wszystkie nauki mają na celu prowadzenie lub wskazywanie dharmy, to znaczy uniwersalnego prawa lub kosmicznego porządku, który musi być realizowany przez tego samego praktykującego. Chociaż buddyzm ma ogromną liczbę pism i praktyk, rdzeń buddyzmu, Cztery Szlachetne Prawdy i Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, wyróżniają się na świecie brakiem wzmianki o bogach lub pojęciu kultu bóstw.Są to czysto etyczne i medytacyjne wskazówki oparte na prawdach o psychologicznym cierpieniu z powodu nietrwałości. Chociaż buddyzm jest uważany za religię nieteistyczną, akceptują wiarę w rzeczywistości duchowe, takie jak odrodzenie, karma i istnienie istot duchowych, takich jak duchy i bóstwa, ale nie czczą bogów, które są postrzegane jako stałe Bóstwa są oświeconymi istotami, które osiągnęły Oświecenie, takimi jak Buddowie, ich traktowanie znacznie różni się od tradycyjnej zachodniej koncepcji bóstwa.Jako duchy i bóstwa, ale nie czczące bogów, które są postrzegane jako stałe z natury, bóstwa są oświeconymi istotami, które osiągnęły Oświecenie, tak jak Buddowie, ich traktowanie znacznie różni się od tradycyjnej zachodniej koncepcji bóstwa.Jako duchy i bóstwa, ale nie czczące bogów, które są postrzegane jako stałe z natury, bóstwa są oświeconymi istotami, które osiągnęły Oświecenie, tak jak Buddowie, ich traktowanie znacznie różni się od tradycyjnej zachodniej koncepcji bóstwa.

Cztery Szlachetne Prawdy

Po przebudzeniu Gautamy Buddy, pierwszy dyskurs (sutra), jaki wygłosił, skierowany był do jego byłych partnerów medytacyjnych, w tym, co jest znane jako „wprawienie w ruch koła dharmy” (dhammacakkappavattana). W tym pierwszym dyskursie Gautama Budda kładzie fundament pod zrozumienie rzeczywistości cierpienia i jego ustania. Te podstawy znane są jako „Cztery Szlachetne Prawdy”, które potwierdzają istnienie tego, co w buddyzmie nazywa się duḥkha; udręka o charakterze egzystencjalnym. 1. Istnieje duḥkha: istnieje cierpienie, niezadowolenie lub niezadowolenie. Duhkha jest centralną koncepcją buddyzmu i jest tłumaczona jako „niezdolność do zaspokojenia” i cierpienie.[9] [10] Życie jest niedoskonałe, niezadowolenie i cierpienie istnieją i są uniwersalne.To jest punkt wyjścia praktyki buddyjskiej. Ta prawda zawiera nauki o Trzech Znakach Istnienia. Jak mówi sutta Dhammacakkappavattana: „Narodziny to cierpienie, starość to cierpienie, choroba to cierpienie, śmierć to cierpienie, przebywanie z niepożądanym jest cierpieniem, oddzielanie się od tego, co pożądane, to cierpienie, nieosiągnięcie pożądanego to cierpienie. Krótko mówiąc, pięć skupiska przynależności są cierpieniem. „[11] Podstawowa orientacja buddyzmu wyraża, że ​​pragniemy i trzymamy się nietrwałych rzeczy i sytuacji. [9] To umieszcza nas w stanie samsary, cyklu powtarzających się odrodzeń. i śmierci. Chcemy osiągnąć szczęście poprzez sytuacje i dobra materialne, które nie są trwałe i dlatego nie osiągamy prawdziwego szczęścia. dwa.Źródłem duhkha jest tṛṣṇā (w sanskrycie: pragnienie, pragnienie, tęsknota, pragnienie). Cierpienie pochodzi z pragnienia wywołanego przez pragnienia, zmysły lub zmysłową przyjemność, każdą przyjemną sytuację lub stan, szukanie satysfakcji od czasu do czasu. Istnieją trzy formy tęsknoty: kama-tanha, tęsknota za zmysłowymi przyjemnościami; bhava-tanha, tęsknota za kontynuowaniem cyklu życia i śmierci; i vibhava-tanha, tęsknota za tym, by nie doświadczać świata i bolesnych uczuć.12 Wierzymy, że jakiś czyn, osiągnięcie, przedmiot, osoba lub środowisko doprowadzą nas do trwałego zadowolenia „ja”, gdy samo „ja” czyż nie jest czymś więcej niż nietrwałym wytworem umysłu. Przywiązanie i tęsknota wytwarzają karmę, która wiąże nas z samsarą, kręgiem śmierci i odrodzenia. 3. Następuje ustanie duhkha, zwane nirwaną:cierpienie może być wygaszone, gdy wygasa jego przyczyna. Cierpienie wygasa porzuceniem tęsknoty, brakiem namiętności, brakiem skrywania więcej. To jest nirwana. Ta prawda mówi, że można zakończyć cierpienie. Nirwana jest „gaszeniem” naszego życia w samsarze, tak jak płomień świecy gaśnie na wietrze. To oznacza koniec odrodzenia.13 4. Istnieje Szlachetna Ośmioraka Ścieżka do osiągnięcia tego ustania: metoda gaszenia cierpienia. Buddyzm nakazuje metodę lub sposób, który stara się unikać skrajności nadmiernego poszukiwania satysfakcji z jednej strony i niepotrzebnego umartwiania się z drugiej. Ta ścieżka obejmuje mądrość, etyczne postępowanie oraz trening lub kultywację „umysłu i serca” [14] poprzez medytację,[15] uważność i świadomość teraźniejszości [16] w sposób ciągły. Metody i dyscyplina są wymagane, aby wyeliminować ignorancję, tęsknotę i ostatecznie duhkha jest ścieżką mądrości, etyki i medytacji, wyszczególnioną szczegółowo w Szlachetnej Ścieżce.

Samsara i odrodzenie

Saṃsāra odnosi się do cyklicznej, kołowej i wędrującej egzystencji.[17] Odnosi się do teorii odrodzenia i „cykliczności wszelkiego życia, materii, egzystencji”, fundamentalnego założenia buddyzmu, podobnie jak w przypadku wszystkich głównych religii indyjskich.[18] Samsara w buddyzmie jest uważana za dukkhę, niezadowalającą i bolesną, podtrzymywaną przez pragnienie i avidyę (ignorancję) i wynikającą z nich karmę.18 Wyzwolenie z tego cyklu egzystencji, nirwany, było podstawą i najważniejszym historycznym uzasadnieniem buddyzmu. [19] Odrodzenie nie jest postrzegane jako pożądane, ani nie oznacza determinizmu czy przeznaczenia. Ścieżka buddyjska służy temu, aby człowiek mógł uwolnić się od tego łańcucha przyczyn i skutków. Dopóki nie ma ustania tego cyklu, nasze życie jest samsaryczne, czyli dukkha.Chociaż jednostka musi doświadczyć okoliczności, w których musi żyć, jednocześnie ponosi wyłączną odpowiedzialność za to, co postanawia się z nimi zmierzyć. W Indiach idea reinkarnacji była już częścią kontekstu, w którym narodził się buddyzm. W myśli buddyjskiej to odrodzenie nie obejmuje żadnej duszy, ze względu na jej doktrynę anattā (sanskryt: anātman, brak-ja), która odrzuca koncepcje trwałego ja lub wiecznej i niezmiennej duszy, jak w hinduizmie[20]. odrodzenie buddyjskie nie powinno być interpretowane jako fakt metaforyczny lub psychologiczny; reinkarnacja jest podstawową częścią wierzeń buddyjskich. W buddyjskim odrodzeniu proces karmy sprawi, że zamanifestuje się istnienie czujących istot, bez wiecznej duszy czy ducha.Większość tradycji buddyjskich stwierdza, że ​​vijñāna (świadomość osoby), chociaż ewoluuje i zmienia się, istnieje jako kontinuum i jest podstawą tego, czego doświadczają odrodzenie. Dlatego termin „odrodzenie” jest lepszy niż „reinkarnacja”. Tak więc działania ciała, mowy i myśli niosą ze sobą skutki, które będą odczuwane z biegiem czasu, w obecnym lub przyszłym życiu, przez przepływ świadomości przyczynowo związany z poprzednią świadomością.[21] To właśnie stanowi ciągłość między jednostkami. prąd przyczynowy, który objawia się w postaci trendów i okoliczności w ich życiu. Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestw niebiańskich, półbogów, ludzi, zwierząt, głodnych duchów i piekielnych królestw [22].[22]​[22]​Istnieje jako kontinuum i jest podstawą tego, czego doświadcza odrodzenie. Dlatego termin „odrodzenie” jest lepszy niż „reinkarnacja”. Tak więc działania ciała, mowy i myśli niosą ze sobą skutki, które będą odczuwane z biegiem czasu, w obecnym lub przyszłym życiu, przez przepływ świadomości przyczynowo związany z poprzednią świadomością.[21] To właśnie stanowi ciągłość między jednostkami. prąd przyczynowy, który objawia się w postaci trendów i okoliczności w ich życiu. Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestw niebiańskich, półbogów, ludzi, zwierząt, głodnych duchów i piekielnych królestw [22].Istnieje jako kontinuum i jest podstawą tego, czego doświadcza odrodzenie. Dlatego termin „odrodzenie” jest lepszy niż „reinkarnacja”. Tak więc działania ciała, mowy i myśli niosą ze sobą skutki, które będą odczuwane z biegiem czasu, w obecnym lub przyszłym życiu, przez przepływ świadomości przyczynowo związany z poprzednią świadomością.[21] To właśnie stanowi ciągłość między jednostkami. prąd przyczynowy, który objawia się w postaci trendów i okoliczności w ich życiu. Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestw niebiańskich, półbogów, ludzi, zwierząt, głodnych duchów i piekielnych królestw [22].odrodzenie „zamiast” reinkarnacji. „Tak więc działania ciała, mowy i myśli niosą ze sobą skutki, które będą doświadczane z biegiem czasu, w obecnym lub następnym życiu, przez strumień świadomości przyczynowo połączony z poprzednią świadomością.[21] Ciągłość między jednostkami jest ukonstytuowana przez ten prąd przyczynowy, który objawia się jako tendencje i okoliczności w ich życiu.Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestwa niebiańskie, półbogowie, ludzie, zwierzęta, głodne duchy i piekielne królestwa.[22]odrodzenie „zamiast” reinkarnacji. „Tak więc działania ciała, mowy i myśli niosą ze sobą skutki, które będą doświadczane z biegiem czasu, w obecnym lub następnym życiu, przez strumień świadomości przyczynowo połączony z poprzednią świadomością.[21] Ciągłość między jednostkami jest ukonstytuowana przez ten prąd przyczynowy, który objawia się jako tendencje i okoliczności w ich życiu.Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestwa niebiańskie, półbogowie, ludzie, zwierzęta, głodne duchy i piekielne królestwa.[22]przepływem świadomości związanym przyczynowo z wcześniejszą świadomością.[21] Ciągłość między jednostkami konstytuuje ten prąd przyczynowy, który objawia się jako tendencje i okoliczności w ich życiu. Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestw niebiańskich, półbogów, ludzi, zwierząt, głodnych duchów i piekielnych królestw [22].przepływem świadomości związanym przyczynowo z wcześniejszą świadomością.[21] Ciągłość między jednostkami konstytuuje ten prąd przyczynowy, który objawia się jako tendencje i okoliczności w ich życiu. Odrodzenie może nastąpić w jednym z pięciu królestw według Theravady lub w sześciu według innych szkół: królestw niebiańskich, półbogów, ludzi, zwierząt, głodnych duchów i piekielnych królestw [22].

Karma

W buddyzmie karma (z sanskrytu: „działanie, praca”) napędza saṃsarę. Dobre uczynki (pal. kusala) i złe uczynki (pal. akusala) wytwarzają w świadomości „nasiona”, które dojrzewają później w tym życiu lub w późniejszym odrodzeniu.[23] Istnienie karmy jest centralną wiarą w buddyzmie, jak we wszystkich głównych indyjskich religii, nie oznacza to ani fatalizmu, ani tego, że wszystko, co dzieje się z człowiekiem, jest spowodowane karmą.24 Według buddyzmu każde zamierzone działanie (karma) tworzy jeden lub więcej skutków, które pojawiają się, gdy okoliczności są podatne na to, na co nazywana jest dojrzewaniem (vipaka) lub owocem (phala).23 Karma w zastosowaniu do doktryny buddyjskiej odnosi się do każdego działania mowy, ciała lub myśli wykonanego z intencją (cetana). W związku z tym,ruchy niezwiązane z wolą lub intencjonalnością — jak w przypadku aktów odruchowych — są karmicznie neutralne. Jednakże dobra lub zła karma gromadzi się, nawet jeśli nie ma żadnego fizycznego działania, a samo posiadanie złych lub dobrych myśli tworzy karmiczne nasiona; w ten sposób działania ciała, mowy lub umysłu prowadzą do nasion karmicznych.24 W tradycjach buddyjskich aspekty życia, na które wpływ prawa karmy w przeszłych i obecnych narodzinach istoty miały wpływ, obejmują formę odrodzenia, sferę odrodzenia i główne okoliczności życia.25 W Cula-kammavibhanga Sutta Buddha wyjaśnia, że ​​te rzeczy nie istnieją przez przypadek, ale przez karmę.26 Działa to jak prawa fizyki, bez zewnętrznej interwencji, w każdym przebywanie w sześciu sferach egzystencji,włączając w to ludzi i bogów.[24] „Dobra” i „zła” karma są rozróżniane zgodnie z korzeniem czynów. W Kukkuravatika Sutta [27] Budda dzieli karmę na cztery grupy: Ciemna z ciemnym skutkiem. Genialny z genialnym efektem. Ciemny i jasny z ciemnym i jasnym efektem. Ani ciemna, ani jasna, a w rezultacie ani ciemna, ani jasna Doktryna buddyjskiej karmy nie oznacza przeznaczenia ani z góry określonego, gdyż w woli nie ma ślepego automatyzmu w stosunku do utrzymywanych tendencji i nie można przewidzieć, że to nastąpi . Praktyka buddyjska pozwala również na obserwację i świadomość tej operacji, aby spowodować zdystansowanie się od tych tendencji. Karma nie powinna być rozumiana jako kara, tak jak nie robimy tego na przykład z DNA.To prawo jest bezosobowe i nie ma boskiej ingerencji w karmę. W ten sam sposób, w jaki prawo grawitacji nie wymaga interwencji Bożej. Niektóre rodzaje uwarunkowań są niezmienne: nawet Budda nie może uniknąć wpływu, kiedy się urodzi i posiada ciało.

Uwarunkowane wschody

Pratītya-samutpāda („uwarunkowane powstawanie” lub „zależne powstawanie”) jest buddyjską teorią wyjaśniającą naturę i związki bytu, odrodzenia i istnienia. Buddyzm twierdzi, że nie ma nic niezależnego poza stanem nirwany.28 Wszystkie stany fizyczne i psychiczne zależą od innych wcześniej istniejących stanów i powstają z nich. Wszystko powstaje i istnieje w stanie uwarunkowanym.[29] Teoria ta jest skomplikowanym sformułowaniem procesu istnienia i tego, jak istoty są uwięzione przez ignorancję w cyklu cierpienia. Ten proces jest ciągły i obejmuje wyjaśnienie, które obejmuje zarówno czas trwania wszystkich przeszłych żyć, jak i obecne życie, chwila po chwili. Dlatego „byt” zakłada królestwo, które jest tworzone i niszczone chwila po chwili.Pratītya-samutpāda jest buddyjskim przekonaniem, że ta zależna relacja jest podstawą ontologii, a nie Bogiem stwórcą lub wedyjską koncepcją ontologiczną zwaną Uniwersalną Jaźnią (Brahman) lub jakąkolwiek inną transcendentną zasadą twórczą.[30] W buddyzmie zależne powstawanie odnosi się do warunki stworzone przez mnogość wydarzeń, które z konieczności powodują powstawanie zjawisk zależnych, tworząc warunki, które prowadzą do ponownych narodzin.31 Buddyzm stosuje teorię zależnego powstawania do wyjaśnienia cykli odrodzenia, poprzez swoją doktrynę Dwunastu Nidan, czyli „dwunastu ogniw”. ”. Stwierdza, że ​​ponieważ istnieje Avidyā (niewiedza), istnieją Saṃskāras (formacje karmiczne), ponieważ istnieje Saṃskāras, dlatego istnieje Vijñāna (świadomość) i podobnie łączy Nāmarūpa (czujące ciało, dosł.„imię i forma”), Ṣaḍāyatana (sześć zmysłów), Sparśa (stymulacja sensoryczna, dosł. „kontakt”), Vedana (uczucie), Taṇhā (tęsknota), Upādāna (chwytanie), Bhava (stawanie się), Jāti (narodziny) i Jarāmaraṇa (rozkład, starość, śmierć) [32] Dopóki ignorancja nie zostanie wykorzeniona, niekończący się proces powtarza się ponownie. Ścieżka buddyjska ma na celu wykorzenienie ignorancji i zerwanie tego łańcucha, jest to tak zwana nirwana (wygaśnięcie) tego łańcucha.[33]Ścieżka buddyjska ma na celu wykorzenienie ignorancji i zerwanie tego łańcucha, jest to tak zwana nirwana (wygaśnięcie) tego łańcucha.[33]Ścieżka buddyjska ma na celu wykorzenienie ignorancji i zerwanie tego łańcucha, jest to tak zwana nirwana (wygaśnięcie) tego łańcucha.[33]

Nirvana: Przebudzenie

Budda Gautama potwierdził, że definitywne ustanie kręgu współzależnego powstawania i odradzania się jest możliwe. Celem praktyki buddyjskiej jest zatem przebudzenie się z samsary, aby doświadczyć ustania negatywnych emocji (kleshas), cierpienia (dukkha) i prawdziwej natury istnienia. To osiągnięcie Nirvāņa (pali: nibbāna) było ostatnim soteriologicznym celem ścieżki buddyjskiej od czasów Buddy.[34] Nirvāņa dosłownie oznacza „zgasić, zgasić”.[35] We wczesnych tekstach buddyjskich: jest to stan powściągliwości i samokontroli prowadzący do „otępienia" i zakończenia cykli cierpienia. [36] Wiele tekstów buddyjskich opisuje również nirwanę jako związaną z mądrością, która nie zna jaźni (anatta) i pustką (sunyata). .[37] Stan nirwany został opisany w tekstach buddyjskich częściowo w sposób podobny do innych religii indyjskich, jako stan całkowitego wyzwolenia, oświecenia, najwyższego szczęścia, błogości, nieustraszonej wolności, trwałości, niezgłębienia i nieopisania.[38] Nirvana opisuje się głównie tym, czym nie jest: nienarodzonym, nieurodzonym, niestworzonym, niezłożonym. Nie należy go jednak mylić ani z anihilacją lub izolacją jednostki, ani z nihilizmem. Podczas gdy buddyzm uważa nirwanę za najwyższy duchowy cel, w tradycyjnej praktyce zdecydowana większość świeckich buddystów skupia się na poszukiwaniu i gromadzeniu dobra poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne rytuały. To pomaga w lepszym odrodzeniu.[39][39]​[39]​najwyższa błogość, błogość, nieustraszona wolność, trwałość, niezgłębiona i nie do opisania.38 Nirvaa jest głównie opisywana przez to, czym nie jest: nienarodzona, nienarodzona, niestworzona, niezłożona. Nie należy go jednak mylić ani z anihilacją lub izolacją jednostki, ani z nihilizmem. Podczas gdy buddyzm uważa nirwanę za najwyższy duchowy cel, w tradycyjnej praktyce zdecydowana większość świeckich buddystów skupia się na poszukiwaniu i gromadzeniu dobra poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne rytuały. To pomaga w lepszym odrodzeniu.[39]najwyższa błogość, błogość, nieustraszona wolność, trwałość, niezgłębiona i nie do opisania.38 Nirvaa jest głównie opisywana przez to, czym nie jest: nienarodzona, nienarodzona, niestworzona, niezłożona. Nie należy go jednak mylić ani z anihilacją lub izolacją jednostki, ani z nihilizmem. Podczas gdy buddyzm uważa nirwanę za najwyższy duchowy cel, w tradycyjnej praktyce zdecydowana większość świeckich buddystów skupia się na poszukiwaniu i gromadzeniu dobra poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne rytuały. To pomaga w lepszym odrodzeniu.[39]Nie należy go mylić z anihilacją lub izolacją jednostki, ani z nihilizmem. Podczas gdy buddyzm uważa nirwanę za najwyższy duchowy cel, w tradycyjnej praktyce zdecydowana większość świeckich buddystów skupia się na poszukiwaniu i gromadzeniu dobra poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne rytuały. To pomaga w lepszym odrodzeniu.[39]Nie należy go mylić z anihilacją lub izolacją jednostki, ani z nihilizmem. Podczas gdy buddyzm uważa nirwanę za najwyższy duchowy cel, w tradycyjnej praktyce zdecydowana większość świeckich buddystów skupia się na poszukiwaniu i gromadzeniu dobra poprzez dobre uczynki, darowizny dla mnichów i różne rytuały. To pomaga w lepszym odrodzeniu.[39]

Nie-ja i pustka

Pokrewną doktryną w buddyzmie jest anattā (pali) lub anātman (sanskryt). Jest to pogląd, że nie ma trwałej jaźni, duszy ani niezmiennej, trwałej esencji.[40] Filozofowie buddyjscy, tacy jak Vasubandhu i Buddhaghosa, generalnie bronią tego poglądu za pomocą schematu pięciu agregatów. Próbują pokazać, że żaden z tych pięciu elementów osobowości nie może być trwały ani absolutny.[41] Można to zobaczyć w buddyjskich dyskursach, takich jak Anattalakkhana Sutta. „Pustka” lub „pustka” (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā) to pojęcie związane z wieloma różnymi interpretacjami w różnych buddyzmach. We wczesnym buddyzmie powszechnie mówiono, że pięć skupisk jest pustych (rittaka), pustych (tucchaka), bez jądra (asāraka), na przykład:tak jak w Phesapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).[42] Podobnie w buddyzmie Theravada, często oznacza to po prostu, że pięć skupisk jest pozbawionych jednej Jaźni.[43] Śunyata jest centralną koncepcją w buddyzmie mahajany, zwłaszcza w w szkole madhjamaki Nagardżuny iw sutrach Prajnaparamity. W filozofii madhjamaki odnosi się do poglądu, że wszystkie zjawiska (dharmy) nie mają „swabhawy” (dosłownie „natury własnej”) i dlatego nie mają podstawowej istoty, są więc „pustkami” niezależności. Doktryna ta miała na celu obalenie heterodoksyjnych teorii swabhawy, które krążyły w tamtym czasie, jak w szkole Vaibhasika.[44]często oznacza to po prostu, że pięć skupisk pozbawionych jest Jaźni.43 Śunyata jest centralną koncepcją buddyzmu mahajany, zwłaszcza szkoły madhjamaki Nagardżuny oraz sutr Prajnaparamita. W filozofii madhjamaki odnosi się do poglądu, że wszystkie zjawiska (dharmy) nie mają „swabhawy” (dosłownie „natury własnej”) i dlatego nie mają podstawowej istoty, są więc „pustkami” niezależności. Doktryna ta miała na celu obalenie heterodoksyjnych teorii swabhawy, które krążyły w tamtym czasie, jak w szkole Vaibhasika.[44]często oznacza to po prostu, że pięć skupisk pozbawionych jest Jaźni.43 Śunyata jest centralną koncepcją buddyzmu mahajany, zwłaszcza szkoły madhjamaki Nagardżuny oraz sutr Prajnaparamita. W filozofii madhjamaki odnosi się do poglądu, że wszystkie zjawiska (dharmy) nie mają „swabhawy” (dosłownie „natury własnej”) i dlatego nie mają podstawowej istoty, są więc „pustkami” niezależności. Doktryna ta miała na celu obalenie heterodoksyjnych teorii swabhawy, które krążyły w tamtym czasie, jak w szkole Vaibhasika.[44]odnosi się do poglądu, że wszystkie zjawiska (dharmy) nie mają żadnej „swabhawy” (dosłownie „własnej natury”) i dlatego nie mają podstawowej istoty, a zatem są „puste” niezależności. Doktryna ta miała na celu obalenie heterodoksyjnych teorii swabhawy, które krążyły w tamtym czasie, jak w szkole Vaibhasika.[44]odnosi się do poglądu, że wszystkie zjawiska (dharmy) nie mają żadnej „swabhawy” (dosłownie „własnej natury”) i dlatego nie mają podstawowej istoty, a zatem są „puste” niezależności. Doktryna ta miała na celu obalenie heterodoksyjnych teorii swabhawy, które krążyły w tamtym czasie, jak w szkole Vaibhasika.[44]

Trzy klejnoty

Wszystkie formy kultu buddyzmu i duchowe schronienie znajdują w „trzech klejnotach” (triratna): Buddzie, Dharmie i Sanghi.

Buda

Podczas gdy wszystkie odmiany buddyzmu czczą „Buddę” i „Stan Buddy”, mają różne poglądy na temat tego, czym są. W buddyzmie Theravada Budda to ktoś, kto został przebudzony dzięki własnym wysiłkom i wglądowi. Zakończyli swój cykl ponownych narodzin i wszystkie niezdrowe stany umysłu, które prowadzą do złego postępowania.[45] Chociaż w pewien sposób podlega ograniczeniom ludzkiego ciała (na przykład we wczesnych tekstach Budda cierpi na bóle pleców ), mówi się, że Budda jest „głęboki, niezmierzony, trudny do zrozumienia, jak wielki ocean”, a także ma ogromne moce psychiczne (abhijñā).[46] Theravada ogólnie postrzega Buddę Gautamę (historyczny Budda Siakjamuni) jako jedynego Budda obecnego wieku. Chociaż nie ma go już na tym świecie,pozostawiła nam Dharmę (Naukę), Winaję (Dyscyplinę) i Sanghę (Wspólnotę).[47] Tymczasem buddyzm Mahāyāna ma znacznie rozszerzoną kosmologię, z różnymi Buddami i innymi świętymi istotami (arjami) rezydującymi w różnych światach Teksty Mahāyāny nie tylko czczą wielu Buddów innych niż Siakjamuni, takich jak Amitabha i Vairochana, ale także postrzegają ich jako transcendentalne lub ponadziemskie istoty (lokuttara).[48] Buddyzm Mahāyāny utrzymuje, że z tymi innymi Buddami można się kontaktować i mogą z tego korzystać istoty [49] W Mahāyānie Budda jest rodzajem „duchowego króla”, „obrońcy wszystkich stworzeń” żyjącym przez niezliczone eony. Życie i śmierć Buddy Siakjamuniego na ziemi są ogólnie rozumiane jako „zwykłe pojawienie się” lub „manifestacja sprytnie rzutowana na ziemskie życie przez oświeconą transcendentną istotę, która wciąż jest dostępna, aby uczyć wiernych poprzez doświadczenia.”[50] [51]

Dharma

„Dharma” (pali: Dhamma) w buddyzmie odnosi się do nauki Buddy, która zawiera wszystkie główne idee opisane powyżej. Chociaż ta nauka odzwierciedla prawdziwą naturę rzeczywistości, nie jest to przekonanie, którego należy się trzymać, ale raczej pragmatyczna nauka, którą należy wprowadzić w życie. Przypomina tratwę, która ma „przeprawić się” (do nirwany), a nie przylgnąć.[52] Odnosi się również do uniwersalnego prawa, które objawia nauka i porządku kosmicznego, na którym się opiera.[53] Jest wieczne. zasada, która odnosi się do wszystkich istot i światów. W tym sensie jest to również ostateczna prawda i rzeczywistość o wszechświecie, a zatem „tak, jak naprawdę są”. Buddyści wierzą, że wszyscy Buddowie we wszystkich światach, przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, rozumieją i nauczają Dharmy.

sangha

Trzecim „klejnotem”, w którym buddyści przyjmują schronienie, jest „Sangha”, która odnosi się do monastycznej społeczności mnichów i mniszek, którzy przestrzegają monastycznej dyscypliny Gautamy Buddy. Ta dyscyplina została „zaprojektowana w celu ukształtowania Sanghi jako idealnej społeczności, z optymalnymi warunkami dla rozwoju duchowego”.[54] Sanghę tworzą ci, którzy wybrali idealny sposób życia Buddy, którym jest wyrzeczenie się monastyczne. przy minimalnym dobytku materialnym (takim jak miska i szata) [55] Sangha jest ważna, ponieważ przechowuje i przekazuje Dharmę Buddy. Jak Rupert Gethin stwierdza: „Sangha żyje nauką, zachowuje nauki w pismach świętych i naucza społeczność. Bez Sanghi nie ma buddyzmu.” [56] Sangha działa również jako „pole zasługi”.dla świeckich, pozwalając im zdobywać duchowe zasługi poprzez darowizny dla Sanghi. W zamian utrzymują swój obowiązek zachowania i rozpowszechniania Dharmy wszędzie dla dobra świata.57 Sangha ma również przestrzegać monastycznej reguły (Vinaya) Buddy, służąc w ten sposób jako duchowy przykład dla świata. i przyszłe pokolenia. Reguły Vinayi zobowiązują również Sanghę do życia w zależności od reszty społeczności świeckiej (muszą żebrać itp.), a tym samym prowadzą Sanghę do relacji ze społecznością świecką.[58] Istnieje również osobna definicja Sanghi. , który odnosi się do tych, którzy osiągnęli jakikolwiek etap przebudzenia, monastyczny lub nie. Ta sangha nazywa się āryasangha, „szlachetna Sangha”.[59] Wszystkie formy buddyzmu na ogół czczą tych aryów (pali: ariya, „szlachetny” lub „szlachetny”świętych "), którzy są duchowo wzniosłymi istotami. Aryowie osiągnęli owoce ścieżki buddyjskiej. [60] Stanie się aryą jest celem większości form buddyzmu. Aryasaangha obejmuje święte istoty, takie jak bodhisattwowie, arhatowie i sotapannowie ("Kto wchodzi do strumienia”) We wczesnym buddyzmie i buddyzmie therawady arhat (dosłownie oznaczający „godny”) to ktoś, kto osiągnął to samo przebudzenie (bodhi) co Budda, przestrzegając jego nauk. Odrodzenie i wszelkie mentalne zanieczyszczenia są postrzegane jako Skończyły się. Tymczasem bodhisattwa („istota przeznaczona do przebudzenia") to po prostu ktoś, kto pracuje nad przebudzeniem do stanu Buddy. Według wszystkich wczesnych szkół buddyjskich, a także therawady, należy go uważać za bodhisattwę,trzeba było złożyć ślubowanie przed żywym Buddą i otrzymać potwierdzenie jego przyszłego stanu Buddy.[61] W Theravadzie przyszły Budda nazywa się Metteya (Maitreya) i jest czczony jako bodhisatta.[61] Mahāyāna. Buddyzm ogólnie postrzega osiągnięcie arhata jako coś gorszego, ponieważ uważa się, że dokonuje się go jedynie dla indywidualnego wyzwolenia. Dlatego promuje ścieżkę bodhisattwy jako najwyższą i najcenniejszą.62 Podczas pobytu w Mahāyāna każdy, kto ma bodhicittę (pragnienie stania się Buddą wynikające z poczucia współczucia dla wszystkich istot) uważa się za bodhisattwę, niektórzy te święte istoty (takie jak Awalokiteśwara) osiągnęły bardzo wysoki poziom duchowy i są postrzegane jako bardzo potężne, nadziemskie istoty, które poprzez swoje zaawansowane moce zapewniają pomoc niezliczonym istotom.[63][64]​

Inne kluczowe idee w Mahajanie

Buddyzm mahajany różni się także od therawady i innych szkół wczesnego buddyzmu w promowaniu kilku unikalnych doktryn zawartych w sutrach mahajany i traktatach filozoficznych. Jedną z nich jest unikalna interpretacja śunjaty i współzależnego powstawania, którą można znaleźć w szkole madhjamaki. Inną bardzo wpływową doktryną mahajany jest główna filozoficzna wizja szkoły Yogācāra, zwana Vijñaptimātratā-vāda („doktryna, że ​​istnieją tylko idee” lub „wrażenia mentalne”) lub Vijñānavāda („doktryna świadomości”). Według Marka Sideritsa klasyczni myśliciele Yogācāra, tacy jak Vasubandhu, mieli na myśli to, że jesteśmy świadomi jedynie obrazów lub wrażeń mentalnych, które mogą pojawiać się jako obiekty zewnętrzne, ale „w rzeczywistości nie ma czegoś takiego poza umysłem. [65] Istnieją różne interpretacje tej głównej teorii, wielu uczonych postrzega ją jako rodzaj idealizmu, inni jako rodzaj fenomenologii. [66] Inna bardzo wpływowa koncepcja, z wyłączeniem Mahāyāna to „natura Buddy" (buddhadhātu) lub „łono Tathagaty" (tathāgatagarbha). Natura Buddy to pojęcie występujące w niektórych tekstach buddyjskich z pierwszego tysiąclecia naszej ery, takich jak Sutry Tathagatagarbhy. Według Paula Williamsa: Sutry te sugerują, że „wszystkie czujące istoty zawierają Tathagatę” jako swoją „esencję, jądro wewnętrznej natury, Jaźni”.[67] Według Karla Brunnholzla, „najwcześniejsze sutry mahajany, które opierają się i omawiają pojęcie tathāgatagarbha jako potencjału Buddy, który jest wrodzony we wszystkich czujących istotach, zaczęły pojawiać się w formie pisemnej pod koniec drugiego i na początku trzeciego wieku [AD]”. [68] Dla niektórych doktryna wydaje się być w konflikcie z doktryną anatta, co prowadzi uczonych do postulowania, że ​​te teksty Tathagatagarbhy zostały napisane w celu promowania buddyzmu wśród niebuddystów.[69] Można to zobaczyć w tekstach, takich jak Laṅkāvatāra Sutra, która stwierdza, że ​​Budda natura uczy się pomagać tym, którzy się boją, kiedy słyszą nauki anatta.[70] Myśliciele buddyjscy rozwinęli różne interpretacje tego pojęcia w całej historii myśli buddyjskiej i większość z nich stara się unikać czegoś w rodzaju hinduskiej doktryny atmana. Te indyjskie idee buddyjskie, w różnych syntetycznych formach, stanowią podstawę późniejszej filozofii mahajany w buddyzmie tybetańskim i buddyzmie wschodnioazjatyckim.

Ścieżki do wyzwolenia

W różnych tradycjach buddyjskich stosowano i opisywano wiele różnych ścieżek i modeli postępu duchowego. Jednak na ogół dzielą się podstawowymi praktykami, takimi jak sila (etyka), samadhi (medytacja, dhjana) i prajña (mądrość), które są znane jako „trzy treningi”. Ważną zasadą przewodnią praktyki buddyjskiej jest Środkowa Droga (madhyama-pratipad). Była to część pierwszego kazania Buddy, w którym przedstawił Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę jako „środkową drogę” pomiędzy skrajnościami nadmiernej ascezy i hedonizmu[71], [72].

We wczesnych tekstach buddyjskich

Popularnym stylem przedstawiania ścieżki (mārga) do wyzwolenia we wczesnych tekstach buddyjskich jest „stopniowa mowa” lub „stopniowe nauczanie”, w której Budda przedstawia swój trening krok po kroku.[73] We wczesnych tekstach wiele różnych sekwencji ścieżka stopniowa może zostać znaleziona.[74] Jedną z najważniejszych i najszerzej używanych prezentacji wśród różnych szkół buddyjskich jest Szlachetna Ośmioraka Ścieżka lub „Ośmioraka Ścieżka Szlachty” (skt. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Można ją znaleźć w różnych dyskursach, z których najsłynniejszym jest Dhammacakkappavattana Sutta (Dyskurs o obracaniu kołem Dharmy). Inne sutty, takie jak Tevijja Sutta i Cula-Hatthipadopama-sutta, przedstawiają różne zarysy buddyjskiej stopniowej ścieżki, aczkolwiek z wieloma podobnymi elementami,takie jak etyka i medytacja.[74] Według Ruperta Gethina, w suttach palijskich buddyjska ścieżka do przebudzenia jest często podsumowana inną krótką formułą: „porzucenie [pięciu] przeszkód, praktyka czterech osiedli uważności i rozwój [siedmiu] czynników przebudzenia.”[75]

Szlachetna Ośmioraka Ścieżka

Szlachetna Ścieżka (Āryamārgaḥ) składa się z zestawu ośmiu powiązanych ze sobą czynników lub cech, które rozwinięte razem prowadzą do ustania dukkha.[76] Te osiem czynników to: Właściwa Wizja (lub Właściwe Zrozumienie), Właściwe Myślenie, Właściwe Mówienie Działanie, Właściwe Działanie, Właściwy Sposób Życia, Właściwy Wysiłek, Właściwa Uważność i Właściwa Koncentracja (Samadhi). Ta Ośmioraka Ścieżka jest czwartą z Czterech Szlachetnych Prawd i jest podzielona na trzy podstawowe działy: [77] [78]

Droga w Theravada

Buddyzm therawady jest różnorodną tradycją i dlatego zawiera różne wyjaśnienia ścieżki do przebudzenia. Jednakże nauki Buddy są często ujęte przez Therawadinów w podstawowe ramy Czterech Szlachetnych Prawd i Ośmiorakiej Ścieżki.86 [87] Niektórzy buddyści Therawady również podążają za prezentacją ścieżki nakreślonej w Visuddhimagga Buddhaghosa. Ta prezentacja znana jest jako „Siedem Oczyszczeń” (satta-visuddhi).[88] Schemat ten i towarzyszący mu schemat „wiedzy wglądu” (vipassanā-ñāṇa) są używane przez wpływowych współczesnych uczonych therawadinów, takich jak Mahasi Sayadaw (w swoim „ Postęp wglądu”) i Nyanatiloka Thera (w „Ścieżce Buddy do wyzwolenia”) [89] [90]

Ścieżka bodhisattwy w Mahajanie

Buddyzm Mahāyāna opiera się głównie na ścieżce Bodhisattwy, kogoś, kto jest na ścieżce do stanu Buddy.91 We wczesnych tekstach Mahāyāny ścieżka bodhisattwy polegała na przebudzeniu bodhisattwy i praktyce paramitów. Między I a III wiekiem naszej ery. C., ta tradycja wprowadziła doktrynę dziesięciu Bhumi, co oznacza dziesięć poziomów lub etapów przebudzenia, pokonywanych przez wiele odrodzeń.92 Następnie uczeni mahajany nakreślili skomplikowaną ścieżkę dla mnichów i świeckich oraz ścieżkę, którą ona obejmuje ślubowanie nauczania wiedzy buddyjskiej innym istotom, aby pomóc im się wyzwolić, gdy tylko osiągnie się stan buddy w przyszłych odrodzeniach.91 Jedną z części tej ścieżki jest paramitā (doskonałość, cnoty transcendentne). Teksty mahajany są niespójne w swojej dyskusji o paramitach,a niektóre teksty zawierają różne listy.[93] [94] Sześć paramit zostało zbadanych dalej i są to: Dāna (Dobroczynność), Śila (Etyka), Kṣanti (cierpliwość), Virya (siła), Dhyana (Medytacja), Prajna (mądrość) [94] W Sutrach Mahayana, które zawierają dziesięć paramit, cztery dodatkowe doskonałości to „zręczne środki, ślubowanie, moc i wiedza”. Najczęściej dyskutowaną paramitą i najwyżej cenioną doskonałością w tekstach mahajany jest „Prajñā-pāramita”, czyli „doskonałość zrozumienia”.[93] To postrzeganie tradycji mahajany, twierdzi Shōhei Ichimura, było „postrzeganiem nie -dwoistość lub brak rzeczywistości we wszystkim”.[95]Virya (siła), Dhyāna (Medytacja), Prajna (Mądrość) [94] W Sutrach Mahayana, które zawierają dziesięć paramit, cztery dodatkowe doskonałości to „zręczne środki, ślubowanie, moc i wiedza”. Najczęściej dyskutowaną paramitą i najwyżej cenioną doskonałością w tekstach mahajany jest „Prajñā-pāramita”, czyli „doskonałość zrozumienia”.[93] To postrzeganie tradycji mahajany, twierdzi Shōhei Ichimura, było „postrzeganiem nie -dwoistość lub brak rzeczywistości we wszystkim”.[95]Virya (siła), Dhyāna (Medytacja), Prajna (Mądrość) [94] W Sutrach Mahayana, które zawierają dziesięć paramit, cztery dodatkowe doskonałości to „zręczne środki, ślubowanie, moc i wiedza”. Najczęściej dyskutowaną paramitą i najwyżej cenioną doskonałością w tekstach mahajany jest „Prajñā-pāramita”, czyli „doskonałość zrozumienia”.[93] To postrzeganie tradycji mahajany, twierdzi Shōhei Ichimura, było „postrzeganiem nie -dwoistość lub brak rzeczywistości we wszystkim”.[95]Prajñā-pāramitā, czyli „doskonałość zrozumienia”. [93] To postrzeganie tradycji mahajany, twierdzi Shōhei Ichimura, było „postrzeganiem niedwoistości lub braku rzeczywistości we wszystkich rzeczach”.[95]Prajñā-pāramitā, czyli „doskonałość zrozumienia”. [93] To postrzeganie tradycji mahajany, twierdzi Shōhei Ichimura, było „postrzeganiem niedwoistości lub braku rzeczywistości we wszystkich rzeczach”.[95]

W buddyzmie wschodnim

Na buddyzm wschodnioazjatycki wpływają zarówno klasyczne prezentacje ścieżki buddyzmu indyjskiego, jak i klasyczne prezentacje mahajany, takie jak ta, którą można znaleźć w Da zhidu lun.96 Istnieje wiele różnych prezentacji soteriologii, w tym liczne ścieżki i nośniki. (yany) w różnych tradycjach buddyzmu wschodnioazjatyckiego.97 Nie ma dominującej prezentacji ścieżki duchowej. Na przykład w Zen można znaleźć kilka, takich jak „Dwa wejścia i cztery praktyki” Bodhidharmy oraz „Pięć stopni” Dongshan Liangjie. Tymczasem w Tiantai ścieżka jest opisana w Móhē zhǐguān Zhiyi.

W buddyzmie indotybetańskim

W buddyzmie indo-tybetańskim droga do wyzwolenia jest opisana w gatunku literackim znanym jako lam-rim („etapy ścieżki”). Wszystkie różne szkoły tybetańskie mają swoje własne przedstawienia Lam-rim. Gatunek ten wywodzi się z tekstu indyjskiego nauczyciela Atiśy, zatytułowanego „Lampa na drogę do oświecenia” (Bodhipathapradīpa, XI w.)[98]

Praktyki buddyjskie

Słuchanie Dharmy

W różnych sutrach przedstawiających stopniowaną ścieżkę nauczaną przez Buddę, takich jak Samaññaphala Sutta i Cula-Hatthipadopama Sutta, pierwszym krokiem na ścieżce jest słuchanie Dharmy Buddy. Mówi się później, że prowadzi to do zdobycia zaufania lub wiary w nauki Buddy.74 Nauczyciele buddyjscy mahajany, tacy jak Yin Shun, twierdzą również, że słuchanie Dharmy i studiowanie buddyjskich dyskursów jest konieczne „jeśli ktoś chce uczyć się i praktykować Dharma Buddy. „[99] Podobnie w buddyzmie indo-tybetańskim teksty „Stopnie ścieżki” (Lamrim) ogólnie umieszczają aktywność polegającą na słuchaniu nauk buddyjskich jako ważną praktykę.[100]

Schronienie

Tradycyjnie pierwszy formalny krok w większości szkół buddyjskich wymaga przyjęcia jako podstawy praktyki religijnej „Trzech Schronień”, zwanych również Trzema Klejnotami (sanskryt: triratna, pali: tiratana).[101] Buddyzm tybetański czasami dodaje czwarte schronienie , u lamy. Buddyści wierzą, że te trzy schronienia są obrońcami i formą czci.[101] Stara powtarzająca się formuła schronienia mówi: „Idę do Buddy jako schronienie, idę do Dhammy jako schronienie, idę do Sanghi jako schronienie. schronienie”. „[102] Według Harvey, recytacja trzech schronów nie jest uważana za miejsce do ukrycia, ale myśl, która „oczyszcza, podnosi i wzmacnia serce”.[103] W wielu szkołach buddyjskich odbywa się pewien rodzaj ceremonii odprawianych przez mnicha lub nauczyciela oferującego schronienie w Trzech Klejnotach. To publiczny przejaw zaangażowania, ale nie jest to konieczne. Osoba ta może szczerze przyjąć schronienie sama i jest to wystarczające dla niektórych buddystów.

Poświęcenie

Według Petera Harveya, większość form buddyzmu „traktuje saddhā (sanskr. Śraddhā), wiarygodną ufność lub wiarę, jako cechę, którą należy zrównoważyć mądrością oraz jako przygotowanie i towarzyszenie do medytacji”[104]. oddanie (skt. Bhakti; pali: bhatti) jest ważną częścią praktyki większości buddystów. Praktyki oddania obejmują modlitwę rytualną, pokłony, ofiary, pielgrzymki i intonowanie.[105] Pobożność buddyjska zazwyczaj koncentruje się na jakimś przedmiocie, obrazie lub miejscu, które uważa się za święte lub mające wpływ duchowy. Przykładami obiektów kultu są obrazy lub posągi Buddów i bodhisattwów, stup i drzew bodhi.[106] Publiczne grupowe śpiewanie na cześć nabożeństw i ceremonii jest wspólne dla wszystkich tradycji buddyjskich i sięga starożytnych Indii, gdzie śpiewanie pomagało zapamiętać nauki przekazywane ustnie.[107] Różańce zwane mala są używane we wszystkich buddyjskich tradycjach, formuły lub mantry. Śpiewanie jest zatem rodzajem grupowej medytacji oddania, która prowadzi do wyciszenia i przekazuje nauki buddyjskie.[108]

etyka buddyjska

Etyka buddyjska, zwana Śīla (sanskryt) lub Sīla (pali), opiera się na zasadach ahimsy (nie szkodzić) i Środkowej Drogi (powściągliwość; nie powstrzymuj się ani nie trzymaj niczego).[109] w naukach buddystów zasady etyczne są określane przez to, czy jakiekolwiek działanie może mieć szkodliwe lub szkodliwe konsekwencje dla siebie lub dla innych. Śīla składa się z prawidłowej mowy, prawidłowego działania i właściwych środków życia.[79] Pisma buddyjskie wyjaśniają pięć wskazań (sanskryt: pancaśīla) jako minimalny standard moralności buddyjskiej.[110] Jest to system.Najważniejsza moralność buddyzmu , wraz z zasadami monastycznymi.[111] Pięć wskazań stosuje się zarówno do wielbicieli płci męskiej, jak i żeńskiej, a są to: [112] [113] Nie zabijaj żadnej istoty.Nie bierz tego, co do mnie nie należy. Brak szkodliwych zachowań seksualnych. Nie kłam. Nie spożywaj napojów ani substancji, które prowadzą do nieuwagi.Z kolei buddyjscy mnisi i mniszki przestrzegają ponad 200 zasad dyscypliny opisanych szczegółowo w Vinaya pitaka.[112] Kanon palijski zaleca porównywanie się z innymi, i na tej podstawie nie krzywdź innych. Współczucie i wiara w karmę karmiczną stanowią podstawę wskazań.1114 Praktykowanie pięciu wskazań jest częścią regularnej praktyki świeckich, zarówno w domu, jak i w świątyni.1115 Pięć wskazań nie jest przykazaniami, a wykroczenia nie zapraszają religijnych sankcje, ale ich moc opiera się na buddyjskiej wierze w konsekwencje karmiczne. Na przykład,zabijanie prowadzi do odrodzenia w królestwie piekielnym, a na dłużej w bardziej surowych warunkach, jeśli ofiarą morderstwa był mnich [116] W doktrynie buddyjskiej nakazy mają na celu rozwój umysłu i charakteru dla postępu na ścieżce do oświecenia. [117] Życie monastyczne w buddyzmie ma dodatkowe nakazy jako część Vinayi („Dyscypliny”) i Patimokkha (kodeksu reguł klasztornych), iw przeciwieństwie do świeckich, wykroczenia mnichów proszą o sankcje. Całkowite wydalenie sanghi następuje po każdym przypadku morderstwa, uczestniczenia w stosunkach seksualnych, kradzieży lub fałszywych twierdzeń o znajomości. Tymczasowe usunięcie następuje po wykroczeniu. Kary różnią się w zależności od bractwa monastycznego (nikaya).[118] Dokładna treść Vinaya Pitaka (pisma w Vinayi) różni się w różnych szkołach i tradycjach, a różne klasztory ustalają własne standardy w ich wdrażaniu. Lista pattimokkha jest recytowana co dwa tygodnie podczas rytualnego zgromadzenia wszystkich mnichów [119] Świeccy i nowicjusze w wielu buddyjskich bractwach również od czasu do czasu przestrzegają ośmiu lub dziesięciu wskazań. Cztery z nich są takie same, jak dla wielbicieli świeckich: nie zabijaj, nie kradnij, kłam i nie upij się.120 Pozostałe cztery wskazania to: [121] Nie angażuj się w czynności seksualne; powstrzymywanie się od jedzenia o niewłaściwej porze (po południu); Powstrzymaj się od biżuterii, perfum, ozdób, rozrywki; Powstrzymaj się od spania na łóżku na poddaszu Osiem wskazań jest czasem przestrzeganych przez świeckich w dniach uposatha.Dziesięć przykazań obejmuje również powstrzymanie się od przyjmowania pieniędzy[121].

Rezygnacja

Inną ważną praktyką nauczaną przez Buddę jest ograniczanie zmysłów (indriya-samvara). Na różnych stopniowanych ścieżkach jest to ogólnie przedstawiane jako praktyka, której naucza się przed formalną medytacją i która wspiera medytację poprzez osłabienie pragnień zmysłowych, które są przeszkodą.122 Według Bhikkhu Anālayo ograniczenie zmysłów ma miejsce wtedy, gdy jeden „chroni drzwi zmysłów, aby wrażenia zmysłowe nie prowadziły do ​​pragnień i smutku”[122] Jest to forma świadomej uwagi na wrażeniach zmysłowych, która nie zatrzymuje się na ich głównych cechach lub znakach (nimitta). Zapobiega to przedostawaniu się szkodliwych wpływów do umysłu. Mówi się, że ta praktyka daje początek wewnętrznemu spokojowi i szczęściu, które stanowią podstawę koncentracji i zrozumienia.[123] Powiązaną buddyjską cnotą i praktyką jest wyrzeczenie (nekkhamma) [124] Ogólnie rzecz biorąc, odnosi się to do rezygnacji z działań i pragnień, które są uważane za niezdrowe na ścieżce duchowej, takich jak pragnienie zmysłowości i rzeczy doczesnych.[125] Wyrzeczenie można kultywować na różne sposoby. Na przykład praktyka dawania jest sposobem kultywowania wyrzeczenia. Innym jest wyrzeczenie się życia świeckiego i stanie się zakonnikiem. [126] Praktykowanie celibatu (czy to jako mnich, albo czasowo) jest również formą wyrzeczenia. [127] Sposobem kultywowania wyrzeczenia nauczanego przez Buddę jest kontemplacja ( anupassana) „niebezpieczeństw” (lub „negatywnych konsekwencji”) zmysłowej przyjemności (kāmānaṃ ādīnava). W ramach wystąpienia absolwentata kontemplacja jest nauczana po praktyce dawania i etyce.128 Inną praktyką związaną z wyrzeczeniem i powściągliwością zmysłów nauczaną przez Buddę jest „umiarkowanie w jedzeniu”, co dla mnichów na ogół oznacza niejedzenie po południu. Wielbiciele świeccy stosują się również do tej zasady podczas specjalnych dni obrzędów religijnych (uposatha) [129] Przestrzeganie Uposatha obejmuje również inne praktyki związane z wyrzeczeniem, przede wszystkim osiem wskazań. Dla mnichów buddyjskich wyrzeczenie może być również ćwiczone poprzez różne opcjonalne praktyki ascetyczne zwane dhutanga.co dla mnichów na ogół oznacza niejedzenie po południu. Wielbiciele świeccy stosują się również do tej zasady podczas specjalnych dni obrzędów religijnych (uposatha) [129] Przestrzeganie Uposatha obejmuje również inne praktyki związane z wyrzeczeniem, przede wszystkim osiem wskazań. Dla mnichów buddyjskich wyrzeczenie może być również ćwiczone poprzez różne opcjonalne praktyki ascetyczne zwane dhutanga.co dla mnichów na ogół oznacza niejedzenie po południu. Wielbiciele świeccy stosują się również do tej zasady podczas specjalnych dni obrzędów religijnych (uposatha) [129] Przestrzeganie Uposatha obejmuje również inne praktyki związane z wyrzeczeniem, przede wszystkim osiem wskazań. Dla mnichów buddyjskich wyrzeczenie może być również ćwiczone poprzez różne opcjonalne praktyki ascetyczne zwane dhutanga.

Uważność i jasne zrozumienie

Trening na wydziale zwanym „uważnością” (pali: sati, sanskryt: smṛti, co dosłownie oznacza „pamiętaj, pamięć”) ma w buddyzmie fundamentalne znaczenie. Według Bhikkhu Analayo uważność jest uważnością chwili obecnej, która wzmacnia i wzmacnia pamięć.[130] Indyjski filozof buddyjski Asanga zdefiniował uważność w następujący sposób: „Oznacza to, że umysł nie zapomina doświadczanego obiektu. „[131] Według Ruperta Gethina, sati jest także” świadomością relacji między rzeczami, a zatem świadomością względnej wartości każdego zjawiska. „[132] Istnieją różne praktyki i ćwiczenia ćwiczące uważność we wczesnych dyskursach, takich jak cztery Satipaṭṭhāny (w sanskrycie: smṛtyupasthāna, „uważności”) i Ānāpānasati (sanskryt: ānāpānasmṛti, „uważność oddechu”). Pokrewną zdolnością umysłową, często wymienianą obok uważności, jest sampajañña („jasne zrozumienie”). Ta zdolność to zdolność rozumienia tego, co się robi i co dzieje się w umyśle i czy na umysł wpływają niezdrowe lub zdrowe stany.[133]i czy umysł jest pod wpływem niezdrowych lub zdrowych stanów.[133]i czy umysł jest pod wpływem niezdrowych lub zdrowych stanów.[133]

Medytacja buddyjska

Medytacja (citta-bhavana, „kultywacja umysłu”) jest ważną częścią praktyki buddyjskiej. Istnieje wiele różnorodnych buddyjskich technik medytacyjnych w zależności od tradycji i szkoły, chociaż wszystkie opierają się na dwóch elementach zwanych samatha (spokój umysłu, spokój) i vipassana (bezpośrednia wiedza, intuicja). Sednem każdej buddyjskiej medytacji jest cicha i uważna obserwacja procesów i zjawisk doświadczanych. We wczesnych tekstach citta-bhavana odnosi się głównie do osiągnięcia „samādhi” (umysłowego zjednoczenia) i praktyki dhyāny (pali: jhāna). Samādhi to spokojny, nierozproszony, zjednoczony i skoncentrowany stan świadomości. Asanga definiuje ją jako „koncentrację umysłu na badanym przedmiocie. Jego funkcją jest bycie podstawą wiedzy (jñāna)”.[131] Dhyāna to „stan doskonałego spokoju i uważności (upekkhā-sati-parisuddhi)", osiągany poprzez trening umysłu. [134] W medytacji buddyjskiej naucza się różnych tematów lub podejść, takich jak oddychanie, ciało fizyczne, przyjemne i nieprzyjemne doznania oraz sam umysł. Najwcześniejsze dowody indyjskiej medytacji można znaleźć w Rigwedzie.[135] Metodologie medytacyjne znalezione w tekstach buddyjskich to jedne z najwcześniejszych opisów, jakie przetrwały do ​​ery nowożytnej. [136] Metodologie te prawdopodobnie zawierają to, co istniało przed Buddą. Nie ma akademickiej zgody co do pochodzenia praktyki dhyāny. Niektórzy uczeni, tacy jak Bronkhorst, postrzegają cztery dhany jako wynalazek buddyjski.[137] Alexander Wynne twierdzi, że Budda uczył się dhyāny od bramińskich nauczycieli.[137] W każdym razie Budda nauczał medytacji z nowym podejściem i unikalną teorią wyzwolenia, która łączyła cztery dhany z uważnością i innymi praktykami.[137] [140] Buddyjska dyskusja na temat medytacji nie zawiera koncepcji atmana (wiecznej jaźni lub duszy) i krytykuje zarówno nadmiernie ascetyczną medytację dżinizmu, jak i hinduskie medytacje, które starają się uzyskać dostęp do wiecznego i uniwersalnego Bytu.[140]i krytykuje zarówno nadmiernie ascetyczną medytację dżinizmu, jak i medytacje hinduskie, które dążą do uzyskania dostępu do wiecznego i uniwersalnego Bytu.[140]i krytykuje zarówno nadmiernie ascetyczną medytację dżinizmu, jak i medytacje hinduskie, które dążą do uzyskania dostępu do wiecznego i uniwersalnego Bytu.[140]

Cztery jhanasu

Teksty buddyjskie uczą różnych schematów medytacji. Jednym z najbardziej widocznych jest cztery „rupa-jhāny” (cztery medytacje w sferze formy), które są „coraz głębszymi etapami koncentracji”[141] Według Gethina są to stany „doskonałej świadomości. , cisza i jasność.”[142] Są one opisane w kanonie palijskim jako spokojne stany uważności bez żadnych pragnień. We wczesnych tekstach Budda jest przedstawiany wchodzący w jhānę zarówno przed przebudzeniem się pod drzewem bodhi, jak i przed ostateczną nirwaną (patrz: Mahāsaccaka-sutta i Mahāparinibbāṇa Sutta) [143] [144] Cztery rupa-jhāny to: [145 ] Pierwsza jhana: Do pierwszej jhany można wejść, gdy ktoś jest odcięty od zmysłowości i niezdrowych cech, z powodu odosobnienia i właściwego wysiłku.Istnieje pīti ("ekstaza") i niezmysłowa sukha ("przyjemność") jako rezultat odosobnienia, podczas gdy vitarka-vicara (myślenie i badanie) trwa. Druga jhāna: istnieje pīti („ekstaza”) i niezmysłowa sukha („przyjemność”) w wyniku koncentracji (samadhi-ji, „zrodzona z samadhi”); istnieje ekaggata (zjednoczenie świadomości) wolne od vitarka-vicara (lub „myśli dyskursywnej”); i jest sampasadana ("wewnętrzny spokój"). Trzecia jhāna: piti oddala się, jest upekkha (zrównoważony; „afektywne oderwanie się”) i osoba jest uważna, czujna i odczuwa przyjemność (sukha) ciałem; Czwarta jhāna: stan „czystego spokoju i uważności” (upekkhāsatipārisuddhi), bez przyjemności i bólu, szczęścia i smutku.Istnieje wiele różnych opinii akademickich (zarówno współczesnych uczonych, jak i tradycyjnych buddystów) na temat interpretacji tych stanów medytacyjnych, jak również różne opinie na temat tego, jak je praktykować.[146]

Bezforemne osiągnięcia

Istnieją cztery inne stany medytacyjne, określane we wczesnych tekstach jako „arupa samāpattis” (bezforemne osiągnięcia). Są postrzegane jako wyższe i bardziej wyrafinowane formy świadomości. Często są one zgrupowane w schemacie jhan. W komentarzach są one również nazywane niematerialnymi jhanami (arupajhānas). Pierwszym osiągnięciem bez formy jest miejsce bez formy lub królestwo nieskończonej przestrzeni (akasanañcayatana). Druga nazywana jest sferą nieskończonej świadomości (viññāñancāyatana); trzecia to sfera nicości (akiñcaññāyatana), podczas gdy czwarta to sfera „ani percepcji, ani nie-percepcji”[147].

Medytacja i jasna wizja

W kanonie palijskim Budda opisuje dwie wzajemnie wspierające się właściwości medytacyjne: śamatha („spokój”) i vipassanā (w sanskrycie: vipaśyanā, jasna wizja lub przenikliwa wizja).[148] Budda porównuje te mentalne właściwości do „pary. posłańcy „pomagający przekazać przesłanie Nibbany (w SN 35,245). [149] Różne tradycje buddyjskie ogólnie postrzegają medytację buddyjską jako podzieloną na te dwie główne formy. Samatha jest również nazywana „medytacją uspokajającą” i skupia się na uspokojeniu i koncentracji umysłu, czyli rozwijaniu samadhi i czterech dhān. Tymczasem według Damiena Keown vipassanā skupia się na „generowaniu przenikliwej i krytycznej wizji (paññā)”.[150] Istnieje wiele stanowisk doktrynalnych i nieporozumień w obrębie różnych tradycji buddyjskich dotyczących tych cech lub form medytacji. Na przykład w Sutcie na temat „czterech sposobów na stanie się arhatem” (AN 4.170) jest powiedziane, że można rozwinąć spokój, a następnie vipassanę, lub vipassanę, a potem spokój, lub obie te cechy jednocześnie.[151] Tymczasem w Abhidharmakośakārikā Vasubandhu jest powiedziane, że najpierw należy praktykować samathę i osiągnąć samadhi, a następnie praktykować vipaśyanę z czterema podstawami uważności (smṛtyupasthānas).[152] Rozpoczynając od komentarzy indologa Luisa de La Vallée-Poussin ,Wielu uczonych twierdzi, że te dwa rodzaje medytacji odzwierciedlają napięcie między dwiema różnymi starożytnymi tradycjami buddyjskimi dotyczącymi używania dhyāny. Jedna, która skupiała się na praktyce vipassany, a druga, która skupiała się wyłącznie na dhyānie.[153], [154] Jednak inni uczeni, tacy jak Analayo i Rupert Gethin, nie zgadzają się z tą „dwustronną” tezą, zamiast tego widzą obie praktyki jako uzupełnienie [154] [155]

Brahma-viharas

Cztery niezmierzone stany (skt: apramāṇa, pali: appamaññā) lub cztery niebiańskie mieszkania (Brahma-viharas) są cnotami lub przedmiotem medytacji buddyjskiej. Pomagają człowiekowi odrodzić się w sferze niebiańskiej (Brahma), a także kultywować samadhi.[156] [157] Cztery Brahma-vihara to: [156] [158] Miłująca dobroć (pali: mettā, sanskryt: maitri ) jest życzliwością lub przyjaźnią wobec wszystkich Współczucie (pāli i sanskryckie: karuṇā) jest pragnieniem zakończenia cierpienia innych. Radość empatyczna (pāli i sanskryt: muditā): jest to uczucie radości, ponieważ inni są szczęśliwi, nawet jeśli ktoś nie przyczynił się do tego; jest formą zrozumienia radości. Zrównoważenie (pāli: upekkhā, sanskryt: upekṣā): bezstronny spokój. Według Petera Harveya, buddyjskie pisma uznają, że cztery praktyki medytacyjne Brahmavihara „nie wywodzą się z tradycji buddyjskiej”.[159]

Prajñā

Prajñā (sanskryt) lub paññā (pali) to transcendentalna mądrość lub wiedza o prawdziwej naturze istnienia. Innym terminem związanym z prajñā i czasami z nim równoważnym jest vipassanā (pāli) lub vipaśyanā (sanskryt), co oznacza „specjalną wizję lub wyraźny wzrok”. W tekstach buddyjskich często mówi się, że zdolność vipassany jest kultywowana poprzez cztery placówki uważności.[160] We wczesnych tekstach paññā jest zaliczana do „pięciu zdolności” (indriya), które są powszechnie wymieniane jako ważne elementy duchowe. do uprawy (patrz np. AN I 16). Paññā wraz z samadhi jest również wymieniana jako jeden z „treningów w wyższych stanach mentalnych” (adhicitta-sikkha).[160] Tradycja buddyjska uważa ignorancję (avidyā),niezrozumienie lub błędne postrzeganie natury rzeczywistości jako jednej z podstawowych przyczyn dukkha. Przezwyciężenie tej ignorancji jest częścią drogi do przebudzenia. Obejmuje to kontemplację nietrwałości i prawdy o „nie-ja” (anatta), która rozwija oderwanie i wyzwala istotę z dukkha i saṃsāra.[161] [162] Prajñā jest ważna we wszystkich buddyjskich tradycjach. Jest różnie opisywany jako mądrość dotycząca nietrwałej natury dharm (zjawisk), wiedzy o jakości „nie-ja”, pustki, działaniu karmy i ponownych narodzin oraz wiedzy o współzależnym powstawaniu.[163] vipaśyana jest podobnie opisana, jak w tekście Theravady lammado Panṭisambhidamagga,gdzie mówi się, że jest to kontemplacja rzeczy jako nietrwałych, niezadowalających i nie-ja.[164] Niektórzy uczeni, tacy jak Bronkhorst i Vetter twierdzili, że idea, że ​​vipassana prowadzi do wyzwolenia była późniejszym rozwojem buddyzmu i że istnieją niespójności z wczesną buddyjską prezentacją samadhi i vipassany.[165] [166] Jednak inni, tacy jak Collett Cox i Damien Keown, argumentowali, że vipassana jest kluczowym aspektem buddyjskiego procesu wyzwolenia, który współpracuje z samadhi w usuwaniu przeszkód na drodze do oświecenia ( tj. āsavas) [167] [168] W buddyzmie Theravāda celem medytacji vipassana jest ciągłe i całkowite poznanie tego, jak zjawiska (dhammy) są nietrwałe (annica ), nie-ja (anatta) i dukkha.[169] [170] Najszerzej stosowaną metodą praktykowania vipassany we współczesnej Theravādzie jest ta z Satipatthana Sutta. W Theravādzie panuje pewna różnica zdań dotycząca samatha i vipassany. Niektórzy w Ruchu Vipassana mocno kładą nacisk na praktykę vipassany ponad samatha, a inni się z tym nie zgadzają.171 W buddyzmie Mahāyāna naucza się i praktykuje również rozwój zrozumienia (vipaśyanā) i spokoju (śamatha). Różne szkoły buddyzmu mahajany mają wielki repertuar technik medytacyjnych, aby kultywować te cechy. Obejmują one wizualizację różnych buddów i mandali, recytowanie imion buddy oraz recytowanie mantr tantrycznych i dharani.[172] [173] Vipaśyanā w buddyzmie Mahāyāna obejmuje również uzyskanie bezpośredniego zrozumienia pewnych poglądów filozoficznych, takich jak pogląd na pustkę i pogląd Yogacara na „tylko świadomość”. Widać to w tekstach medytacyjnych, takich jak Bhāvanākrama Kamalaśīli („Etapy medytacji”, IX w.), która naucza formy vipaśyanā opartej na filozofii Yogācāra-Madhyamaki [174].

Historia

El Buda histórico

Buddyzm opiera się na naukach żebraczego mistrza duchowego i filozofa zwanego „Buddą” („Przebudzony”, ok. V-IV w. p.n.e.) [175] Wczesne teksty buddyjskie noszą nazwisko Buddy jako „Gautama” ( Pali: Gotama). Szczegóły dotyczące życia Buddy są wspomniane w wielu wczesnych tekstach buddyjskich, ale są one nieliczne, a dokładne daty są niepewne.[176] Dowody z wczesnych tekstów sugerują, że urodził się on w Lumbini i dorastał w Kapilavastu, mieście na równinie. z Gangesu, w pobliżu współczesnej granicy Nepalu i Indii, który spędził swoje życie w dzisiejszych Bihar i Uttar Pradesh [177] Urodził się w elitarnej rodzinie plemienia Shakya, rządzonego przez małą oligarchię lub rada podobna do republiki.[178] Według wczesnych tekstów, takich jak Pali Ariyapariyesanā-sutta („Dyskurs o szlachetnych poszukiwaniach”, MN 26) i jej chiński odpowiednik w MĀ 204, Gautama był poruszony cierpieniem cyklicznej egzystencji, więc rozpoczął poszukiwania o wyzwolenie od cierpienia i ponownych narodzin.[179] Wczesne teksty i biografie stwierdzają, że Gautama najpierw studiował u dwóch mistrzów medytacji, Alary Kalamy (w sanskrycie: Arada Kalama) i Uddaka Ramaputty (Udraka Ramaputra).[180] Uznanie tych nauk za niewystarczające do osiągnięcia jego Cel, uciekł się do praktyki surowej ascezy, która obejmowała ścisły reżim postu i różne formy kontroli oddechu.[181] To również nie osiągnęło swojego celu, a później uciekł się do medytacyjnej praktyki „dhjany”.Usiadł w medytacji pod religijnym drzewem Ficus, obecnie zwanym „drzewem Bodhi” w mieście Bodh Gaya i osiągnął „Przebudzenie” (bodhi). Według różnych wczesnych tekstów, takich jak Mahāsaccaka-sutta i Samaññaphala Sutta, po przebudzeniu Budda uzyskał wgląd w działanie karmy i swoje poprzednie życia. Osiągnął także koniec mentalnych nieczystości (asavas), koniec cierpienia i ponownych narodzin w saṃsārze.[181] To wydarzenie przyniosło również pewność, że Środkowa Droga jest właściwą ścieżką praktyki duchowej do zakończenia cierpienia. Jako w pełni oświecony Budda przyciągał wyznawców i założył Sanghę (zakon monastyczny).[182] Resztę życia spędził ucząc Dharmy, którą odkrył w północnych Indiach, a następnie umarł, osiągając „ostateczną nirwanę”.w wieku 80 lat w Kushinagar w Indiach [183] ​​​​Pomimo, że nie był uważany za boga, w tradycji Gotama był człowiekiem, który dokonywał cudów, takich jak bilokacja, lewitacja, telepatia i tak dalej; więc wokół postaci Buddy jest wiele zamieszania, nie wiedząc wyraźnie, czy był on zwykłą osobą, czy transcendentalną istotą.[184]

Budismo temprano

Korzenie buddyzmu tkwią w myśli religijnej indyjskiej epoki żelaza w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Był to okres wielkiego fermentu intelektualnego i zmiany społeczno-kulturowej znanej jako „druga urbanizacja”, naznaczonej rozwojem miast i handlu, składem pierwszych Upaniszad i historycznym wzrostem tradycji Śramady, takich jak dżinizm. Najwcześniejsze teksty buddyjskie obejmują cztery główne Pali Nikāyas, ich równoległe Agamy znalezione w kanonie chińskim (i inne równoległe teksty fragmentaryczne) wraz z głównym korpusem reguł monastycznych, które przetrwały w różnych „patimokkhas”.[185] [186] Teksty te były jednak z czasem rewidowane i nie jest jasne, co stanowi pierwszą warstwę tekstową.Jedną z metod uzyskania informacji o najstarszym rdzeniu buddyzmu jest porównanie najstarszych zachowanych wersji różnych tekstów, które przetrwały. Pewne podstawowe nauki pojawiają się w wielu miejscach we wczesnych tekstach, co doprowadziło większość uczonych do wniosku, że Gautama Budda musiał nauczać czegoś podobnego do Czterech Szlachetnych Prawd, Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, Nirwany, trzech znaków istnienia, pięciu skupisk, współzależne powstawanie, karma i odrodzenie.187 Według N. Rossa Reata, wszystkie te doktryny są wspólne dla tekstów Theravada Pali i Sutry Śalistamba ze szkoły Mahasamghika.188 Ostatnie badania Bhikkhu Analayo stwierdzają, że Theravada Majjhima Nikaya a Sarvastivada Madhyama Agama zawierają te same główne doktryny.[189] Jednak niektórzy uczeni twierdzą, że krytyczna analiza ujawnia rozbieżności między różnymi doktrynami znalezionymi w tych wczesnych tekstach, a autentyczność niektórych nauk i doktryn, takich jak karma i cztery szlachetne prawdy, została zakwestionowana [190] [191] Buddyzm być może rozprzestrzeniał się powoli w Indiach, aż do czasów cesarza Maurów Aśoki (304-232 pne), który był publicznym obrońcą tej religii. Wsparcie Aśoki i jego potomków doprowadziło do budowy większej liczby stup (takich jak w Sanchi i Bharhut), świątyń (takich jak Świątynia Mahabodhi) i rozprzestrzeniło się na całe imperium Maurii oraz na sąsiednie ziemie, takie jak Azja Środkowa i Sri Lanka. W okresie mauryjskim i po nim (322-180 pne) schizmy w społeczności buddyjskiej dały początek różnym szkołom, ze względu na geografię,jak również spory związane z dyscypliną monastyczną i doktryną buddyjską. [192] Każda Saṅgha zaczęła również gromadzić własną wersję Tripiṭaki („potrójnego kosza”).[193] W swojej Tripiṭace każda szkoła zawierała Sutty (dyskursy) Budda, Winaja (reguła monastyczna) i koszyk Abhidharmy, które były tekstami dotyczącymi szczegółowej klasyfikacji scholastycznej, podsumowania i interpretacji Sutt.[193] zostały skomponowane z III wieku p.n.e. [194]Vinaya (reguła monastyczna) i koszyk Abhidharmy, które były tekstami dotyczącymi szczegółowej klasyfikacji scholastycznej, podsumowania i interpretacji Sut.[193] Szczegóły doktryny w Abhidharmach różnych szkół buddyjskich znacznie się różnią i są one złożone z III wieku p.n.e. [194]Vinaya (reguła monastyczna) i koszyk Abhidharmy, które były tekstami dotyczącymi szczegółowej klasyfikacji scholastycznej, podsumowania i interpretacji Sut.[193] Szczegóły doktryny w Abhidharmach różnych szkół buddyjskich znacznie się różnią i są one złożone z III wieku p.n.e. [194]

Expansión del budismo

Imperium Kuszańskie (30-375 ne) przejęło kontrolę nad handlem Jedwabnym Szlakiem przez Azję Środkową. To doprowadziło ich do interakcji z buddyzmem Gandharan i grecko-buddyzmem baktryńskim. Kushanowie sponsorowali buddyzm na swoich ziemiach, a wiele ośrodków buddyjskich zostało zbudowanych lub odnowionych, zwłaszcza przez cesarza Kanishkę (128-151 ne).[195] [196] Wsparcie Kushan pomogło buddyzmowi rozwinąć się w religię na całym świecie poprzez szlaki handlowe.[197] Buddyzm rozprzestrzenił się na Chotan, dorzecze Tarim i Chiny (przynajmniej do II wieku n.e.) [196] Z Chin buddyzm został wprowadzony do Korei (w IV wieku), Japonii (VI-VII w.) i Wietnamu (IX w.). [198] [199] Szkoła Theravada dotarła do Sri Lanki w III wieku p.n.e. C.Sri Lanka stała się bazą dla jej dalszej ekspansji w Azji Południowo-Wschodniej po V wne [200] [201] Buddyzm Theravada był dominującą religią w Birmie w okresie Królestwa Hanthawaddy (1287-1552).[202] Stał się również dominujący w krajach Imperium Khmerów w XIII i XIV wieku oraz w Sukhothai Królestwo Tajlandii za panowania Ram Khamhaeng (1237/1247-1298).[203]

Mahāyāna

Początki buddyzmu Mahāyāna („Wielkiego Pojazdu”) nie są dobrze zrozumiane i istnieje kilka konkurencyjnych teorii na temat tego, jak i gdzie powstał ten nowy ruch. Teorie zakładają, że zaczęła się jako różne grupy czczące pewne teksty lub że pojawiła się jako ruch ascetyczny w leśnictwie.[204] Najwcześniejsze prace Mahāyāny powstały między I wiekiem p.n.e. C. i II w. d. C. [205] [204] Nie ma dowodów na to, że Mahayana kiedykolwiek odnosił się do odrębnej szkoły lub formalnej sekty z odrębnym kodeksem monastycznym, ale raczej istniał jako pewien zestaw późniejszych ideałów i doktryn dla bodhisattwów.[206] [207] Początkowo wydaje się, że Mahayana pozostała niewielką mniejszością, która pozostawała w napięciu z innymi grupami buddyjskimi, walczącymi o akceptację wśród większości.[208] Jednakże,Wydaje się, że w V i VI wieku ne nastąpił szybki rozwój buddyzmu mahajany, o czym świadczy duży wzrost epigrafii i rękopisów. Jednak nadal stanowiła mniejszość w porównaniu do innych szkół buddyjskich.[209]

Budismo indio medieval

W okresie Gupty (IV-VI w.) i imperium Harṣavardana (ok. 590-647) buddyzm nadal był wpływowy w Indiach, a wielkie instytucje nauki buddyjskiej, takie jak uniwersytety Nalanda i Valabhi, były u szczytu. ] Buddyzm również rozkwitł dzięki wsparciu Imperium Pala (VIII-XII wiek). Podczas tego późnego okresu mahajany rozwinęły się cztery główne typy myśli: madhjamaka, jogacara, natura buddy (Tathāgatagarbha) i szkoła pramana dignagi.211 Za czasów dynastii Gupta i Pala rozwinął się buddyzm tantryczny lub wadżrajany. Promował nowe praktyki, takie jak używanie mantr, dharani, mudr, mandali oraz wizualizację bóstw i buddów. Rozwinęła się również nowa klasa literatury, buddyjskie tantry.Ta nowa forma buddyzmu ezoterycznego wywodzi się z grup wędrownych magów jogów zwanych mahasiddhami.[212] [213] Już w tej późniejszej epoce buddyzm tracił poparcie państwa w innych regionach Indii, w tym na ziemiach następujących dynastii: Karkotów. , Pratiharas, Rashtrakutas, Pandyas i Pallavas. Ta utrata poparcia dla religii hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm, jest początkiem długiego i złożonego okresu upadku buddyzmu na subkontynencie indyjskim.214 Inwazje islamskie i podbój Indii (X w.) w XII wieku zostały zniszczone i zniszczone. wiele instytucji buddyjskich, co doprowadziło do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XII wieku.[215]Buddyzm tracił poparcie państwa w innych regionach Indii, w tym na ziemiach następujących dynastii: Karkotas, Pratiharas, Rashtrakutas, Pandyas i Pallavas. Ta utrata poparcia dla religii hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm, jest początkiem długiego i złożonego okresu upadku buddyzmu na subkontynencie indyjskim.214 Inwazje islamskie i podbój Indii (X w.) w XII wieku zostały zniszczone i zniszczone. wiele instytucji buddyjskich, co doprowadziło do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XII wieku.[215]Buddyzm tracił poparcie państwa w innych regionach Indii, w tym na ziemiach następujących dynastii: Karkotas, Pratiharas, Rashtrakutas, Pandyas i Pallavas. Ta utrata poparcia dla religii hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm, jest początkiem długiego i złożonego okresu upadku buddyzmu na subkontynencie indyjskim.214 Inwazje islamskie i podbój Indii (X w.) w XII wieku zostały zniszczone i zniszczone. wiele instytucji buddyjskich, co doprowadziło do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XII wieku.[215]Ta utrata poparcia dla religii hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm, jest początkiem długiego i złożonego okresu upadku buddyzmu na subkontynencie indyjskim.214 Inwazje islamskie i podbój Indii (X w.) w XII wieku zostały zniszczone i zniszczone. wiele instytucji buddyjskich, co doprowadziło do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XII wieku.[215]Ta utrata poparcia dla religii hinduistycznych, takich jak wisznuizm i śiwaizm, jest początkiem długiego i złożonego okresu upadku buddyzmu na subkontynencie indyjskim.214 Inwazje islamskie i podbój Indii (X w.) w XII wieku zostały zniszczone i zniszczone. wiele instytucji buddyjskich, co doprowadziło do ich ostatecznego zniknięcia z Indii do XII wieku.[215]

Era Moderna

Podczas kolonizacji państw buddyjskich przez kraje chrześcijańskie i ich prześladowań w państwach nowoczesnych buddyzm stanął w obliczu różnych wyzwań i zmian. Po pierwszym kontakcie z Zachodem w XIII w. (poprzez podróżników takich jak Marco Polo czy Rubruquis), w XVII w. nasiliły się przyjazdy europejskich misjonarzy – głównie jezuitów – którzy przedstawiali buddyzm w negatywnym obrazie, interpretując go jako „religię”. pustki „i” zaprzeczenia Bogu”. [216] Jedną z odpowiedzi na niektóre z tych wyzwań jest buddyjski modernizm. Wczesne postacie buddyzmu modernistycznego, takie jak amerykański konwertyta Henry Olcott (1832-1907) i Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretowały i promowały buddyzm jako religię racjonalną, którą uważali za zgodną ze współczesną nauką.Buddyzm zaczął być badany przez zachodnich uczonych. To dzieło pionierskich uczonych, takich jak Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg i Thomas William Rhys Davids, utorowało drogę współczesnym studiom buddyjskim. W tym okresie zaobserwowano również wczesnych zachodnich konwertytów na buddyzm, takich jak Helena Blavatsky i Henry Steel Olcott.218 Tymczasem buddyzm wschodnioazjatycki ucierpiał w wyniku kilku wojen, które pustoszyły Chiny w epoce nowożytnej, takich jak bunt Taiping i II wojna światowa ( co wpłynęło również na buddyzm koreański). W okresie republikańskim (1912-49), postacie takie jak Taixu (1899-1947) rozwinęły nowy ruch zwany „buddyzmem humanistycznym” i chociaż instytucje buddyjskie zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej (1966-76),w Chinach nastąpiło odrodzenie religii po 1977. [219] Japoński buddyzm również przeszedł okres modernizacji w okresie Meiji. [220] Tymczasem w Azji Środkowej, nadejście komunistycznych represji do Tybetu (1966-1980) ) i Mongolię (1924-1990) wywarły silny negatywny wpływ na instytucje buddyjskie, chociaż sytuacja nieco się poprawiła od lat 80. i 90. [221] Po II wojnie światowej imigracja z Azji, globalizacja, sekularyzacja kultury zachodniej , a ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziło do dalszego rozwoju zachodnich instytucji buddyjskich.[222]W Azji Środkowej nadejście komunistycznych represji w Tybecie (1966-1980) i Mongolii (w latach 1924-1990) miało silny negatywny wpływ na instytucje buddyjskie, chociaż sytuacja nieco się poprawiła od lat 80. i 90. [221] Druga wojna światowa, imigracja z Azji, globalizacja, sekularyzacja kultury zachodniej i ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziły do ​​dalszego rozwoju zachodnich instytucji buddyjskich.[221] 222]W Azji Środkowej nadejście komunistycznych represji w Tybecie (1966-1980) i Mongolii (w latach 1924-1990) miało silny negatywny wpływ na instytucje buddyjskie, chociaż sytuacja nieco się poprawiła od lat 80. i 90. [221] Druga wojna światowa, imigracja z Azji, globalizacja, sekularyzacja kultury zachodniej i ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziły do ​​dalszego rozwoju zachodnich instytucji buddyjskich.[221] 222]sekularyzacja kultury zachodniej i ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziły do ​​dalszego rozwoju zachodnich instytucji buddyjskich.[222]sekularyzacja kultury zachodniej i ponowne zainteresowanie buddyzmem wśród kontrkultury lat 60. doprowadziły do ​​dalszego rozwoju zachodnich instytucji buddyjskich.[222]

El budismo en el mundo

Tradiciones y escuelas budistas

Buddyzm nie jest usystematyzowany w pionowej organizacji hierarchicznej. Autorytet religijny opiera się na świętych tekstach: Sutrach, które są dyskursami Gautamy Buddy i jego uczniów. Oprócz tego istnieje wiele materiałów interpretacyjnych wniesionych przez nauczycieli i postacie na przestrzeni dziejów, którzy je komentowali i analizowali. Społeczność monastyczna jest historycznie zorganizowana według linii przekazu w czasie, aw niektórych szkołach łańcuchy relacji między nauczycielami i uczniami są centralne. Świeccy pełnią różne role w zależności od dwóch wielkich gałęzi, Theravādy ('szkoły starszych') i Mahayany ('wielkiego pojazdu'). W buddyzmie mahajany życie świeckie jest uważane za pomocne w osiągnięciu nirwany, tak jak życie monastyczne, podczas gdy w therawadzie kładzie się nacisk na życie monastyczne.[223] [224] Inną bardzo powszechną klasyfikacją jest identyfikacja trzeciej gałęzi; wadżrajany (lub tantrycznej), która może być uważana za część lub odłam mahajany.225 Ta zdecentralizowana organizacja pozwoliła na ogromną elastyczność poglądów, odmian i podejść.226 Odmiany buddyzmu powstały w wyniku podziałów w czasach doktrynalnych. punkty dyskusyjne, a także różne konteksty społeczne i geograficzne, takie jak rozgałęzione drzewo[227].[226] Warianty buddyzmu zostały podane przez podziały w czasie doktrynalnych punktów dyskusyjnych, a także przez różne konteksty społeczne i geograficzne, takie jak rozgałęzione drzewo.[227][226] Warianty buddyzmu zostały podane przez podziały w czasie doktrynalnych punktów dyskusyjnych, a także przez różne konteksty społeczne i geograficzne, takie jak rozgałęzione drzewo.[227]

Cantidad de budistas en el mundo

Ogólnie rzecz biorąc, buddyzm został ustanowiony w wielu krajach bez wchodzenia w bezpośredni konflikt z rdzennymi religiami, ale w wielu przypadkach poprzez wymianę wpływów. W przeciwieństwie do innych religii, buddyzm nie zna pojęcia świętej wojny, przymusowego nawrócenia, ani też nie uważa pojęcia herezji za coś zawsze zgubnego [228]. postaci dysydenckich lub niektórych mniejszości, są one wyjątkowe dla religii, która stała się większością w Azji Wschodniej podczas historycznej podróży trwającej 2500 lat.[229] [230] [231] Wielość podejść i akceptacja różnych poglądów doktrynalnych zostały udostępnione i zaakceptowane w społeczności buddyjskiej,Zaowocowało to ogromną ilością literatury religijnej i filozoficznej.232 Szacunki dotyczące liczby buddystów na świecie różnią się znacznie, w zależności od różnych dostępnych źródeł, [233] [234] [235] [236] są najskromniejsze. od 200 do 330 milionów wyznawców.237 Buddyjska strona internetowa Buddhanet uważa, że ​​350 milionów może być najbardziej konsensualną liczbą, [237] co nie obejmuje osób, które tylko sympatyzują z buddyzmem lub podążają za buddyzmem obok innej religii, takiej jak taoizm, Szintoizm czy Chrześcijaństwo, coś, co nie jest rzadkością.[238][239][240][241][242] Strona internetowa Adherentes.com określa liczbę buddystów na 375 milionów (6% światowej populacji).[243] Według któregokolwiek z tych pomiarów buddyzm jest czwartą co do wielkości religią na świecie po chrześcijaństwie, islamie i hinduizmie, po której następuje tradycyjna religia chińska. Inne mniej umiarkowane szacunki podają liczbę buddystów na 500 milionów [238], ale dokładna liczba jest ogólnie niepewna i trudna do zdefiniowania ze względu na cechy buddyzmu i krajów, w których się rozprzestrzenił. W każdym razie oznacza to, że buddyzm jest jedną z największych religii ludzkości pod względem liczby wyznawców. Liczby te znacznie wzrosły po tych zebranych w XX wieku, zwłaszcza że w krajach takich jak Chiny zaczynają pojawiać się dane po ich politycznym otwarciu. Dodatkowo,w Indiach miały miejsce masowe nawrócenia na buddyzm setek tysięcy ludzi należących do kasty nietykalnych (Dalitów), z powodu traktowania, jakie daje im religia hinduska. Większość buddystów przebywa w Azji. Aby uzyskać dokładniejsze dane dotyczące świata, główną trudnością jest podanie liczby dla Chin. Buddyzm ma w tym kraju ważne korzenie historyczne, jednak jest to oficjalnie kraj ateistyczny, w którym praktykowana jest również bardzo niejednorodna i synkretyczna tradycyjna religia ludowa, zawierająca między innymi elementy buddyjskie, które często są wymieniane osobno. W krajach zachodnich liczba buddystów znacznie wzrosła od lat 60. [244] W Europie Zachodniej ma 20 milionów wyznawców i dziś stanowi 5% populacji.Buddyzm jest szeroko zakorzeniony w Stanach Zjednoczonych, z około 4 milionami wyznawców.[245]

Estudios y educación

W dziedzinie edukacji buddyzm jest studiowany jako specjalność w niektórych głównych zachodnich ośrodkach uniwersyteckich.246 Niektóre z najbardziej prestiżowych uniwersytetów (Oxford, Harvard, Lozanna, Berkeley, Salamanca, Mediolan) mają sekcję religioznawczą i orientalną. języki ze specjalizacją w buddyzmie.[247] [248] [249] [250] [251] Podobnie w krajach, w których buddyzm stanowi większość lub znaczny procent, istnieją ośrodki szkolnictwa wyższego poświęcone studiowaniu i szkoleniu buddyzmu , takich jak: Instytut Studiów Buddyjskich w Kalifornii, Uniwersytet Dongguk w Korei Południowej, Uniwersytet Bukkyo i Uniwersytet Sōka w Japonii, Międzynarodowy Kolegium Buddyjskie w Tajlandii i Uniwersytet Sri Jayewardenepura na Sri Lance, m.in. inne instytucje.

teksty buddyjskie

Buddyzm, jak wszystkie indyjskie religie, był ustną tradycją w czasach starożytnych.252 Słowa Buddy, wczesne doktryny, koncepcje i interpretacje były przekazywane z pokolenia na pokolenie ustnie w klasztorach, a nie w tekstach pisanych. Najwcześniejsze buddyjskie teksty kanoniczne zostały prawdopodobnie napisane na Sri Lance, około 400 lat po śmierci Buddy.[252] Teksty były częścią Tripitakas i wiele wersji pojawiło się później, twierdząc, że są słowami Buddy. Naukowe teksty komentarzy buddyjskich z nazwiskami autorów pojawiły się w Indiach około II wne [252] Teksty te były pisane w języku pali lub sanskrycie, czasem w językach regionalnych, takich jak rękopisy liści palmowych, kory brzozy, malowane zwoje,wyrzeźbione na ścianach świątyni, a później na papierze.252 W przeciwieństwie do tego, czym Biblia jest dla chrześcijaństwa, a Koran dla islamu, ale jak we wszystkich głównych starożytnych religiach indyjskich, nie ma zgody między różnymi tradycjami buddyjskimi co do tego, co składa się na pisma święte lub powszechnym kanonem w buddyzmie.252 Ogólne przekonanie wśród buddystów jest takie, że korpus kanoniczny jest rozległy.253.254. Korpus ten zawiera starożytne sutry zorganizowane w Nikayas, tę samą część trzech koszyków tekstów zwanych Tripitakas. 255] Każda tradycja buddyjska ma swój własny zbiór tekstów, z których większość jest tłumaczeniem starożytnych tekstów buddyjskich w języku pali i sanskrytu z Indii. W buddyzmie Theravada standardowym zbiorem świętych tekstów jest kanon palijski. Pali Tipitaka, co oznacza „trzy kosze „odnoszą się do Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka i Abhidhamma Pitaka. Są to najstarsze kompletne dzieła kanoniczne w indo-aryjskim języku buddyzmu. Vinaya Pitaka zawiera zasady dyscyplinarne dla klasztorów buddyjskich. Sutta Pitaka zawiera przypisane słowa Buddy. Abhidhamma Pitaka zawiera ekspozycje i komentarze do Sutty, które różnią się znacznie między szkołami buddyjskimi. Chiński kanon buddyjski obejmuje 2184 teksty w 55 tomach, podczas gdy kanon tybetański obejmuje 1108 tekstów – wszystkie potwierdzone przez Buddę – i 3461 innych składa się z indyjskich uczonych czczonych w tradycji tybetańskiej. [255] Historia buddyjskich tekstów jest rozległa, ponad 40 000 rękopisów, głównie buddyjskich, niektóre nie-buddyjskie,odkryto je dopiero w 1900 roku w jaskini Dunhuang w Chinach.[255]

Críticas al budismo

Krytykę buddyzmu, podobnie jak krytykę religii w ogóle, można znaleźć u tych, którzy nie zgadzają się z pytaniami, wierzeniami lub innymi czynnikami różnych szkół buddyjskich. Niektóre wyznania buddyjskie, wiele krajów w przeważającej mierze buddyjskich i przywódców buddyjskich zostało skrytykowanych w ten czy inny sposób.[Potrzebne źródło] Źródła krytyki mogą pochodzić z przykładów takich jak agnostycy, sceptycy, filozofia antyreligijna, zwolennicy innych religii (takich jak hinduizm). lub przez buddystów, którzy popierają reformę lub po prostu wyrażają obrzydzenie.[potrzebne źródło] Stosowanie buddyjskich narzędzi, takich jak medytacja, po prostu w celu złagodzenia stresu spowodowanego niesprawiedliwą dynamiką społeczną lub nawet jako sposobu na odłączenie się od cierpienia (zamiast zakończenia jego przyczyny), takich jak obejście duchowe, również zostało skrytykowane. wymagane cytowanie]

Zobacz też

Portal: Buddyzm. Treści związane z buddyzmem. Sztuka buddyjska Zachodnie trudności w zdefiniowaniu buddyzmu Buddyzm ateistyczny Buddyzm i hinduizm Buddyzm tybetański Buddyzm i nauka Pali Canon Buddyzm i seksualność Pojęcie Boga w buddyzmie Buddyzm w filmie Aneks grecko-buddyzmu: Kalendarium buddyzmu Medytacja Vesak Sutras Buddyjski Kosmologia Nichiren Padmasambhava buddyjscy filozofowie BR Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · SN Goenka · Lama Anagarika Govinda · Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetsu Teitaro Suzuki · Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotzbuddyjscy politycy i działacze lamów Białego Konia

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki

SuttaCentral, witryna zawierająca cały kanon palijski i dużą liczbę paraleli w innych starożytnych językach, takich jak chiński czy sanskryt. Zawiera również ich tłumaczenia na większość współczesnych języków. Tłumaczenie na język angielski jest kompletne, a prawie połowa sutt została przetłumaczona na język hiszpański.

Original article in Spanish language