Jezus Chrystus

Article

February 8, 2023

Jezus Chrystus (wymawiane [ʒezykri] lub [ʒezykrist]), Chrystus lub po prostu Chrystus to imię nadane przez wszystkich chrześcijan Jezusowi z Nazaretu. Znany jest również pod imionami Nasz Pan, Syn Boży, Mesjasz lub Zbawiciel, a także przez zdrobnienie J.-C. Le Petit Larousse przedstawia to następująco: Palestyńczyk urodzony na początku ery chrześcijańskiej, jest wyznawany przez chrześcijan jako Mesjasz, Syn Boży i Odkupiciel ludzi. W porządku chronologicznym urodził się przed 4 rokiem za panowania Heroda, swoją działalność apostolską rozpoczął około 28 roku, został aresztowany skazany na śmierć i ukrzyżowany przez rzymskiego prokuratora Poncjusza Piłata 30 kwietnia, a na zeznania swoich apostołów: został ogłoszony do zmartwychwstania trzy dni później.To zmartwychwstanie Jezusa jest uważane przez chrześcijan za fakt historyczny wykraczający poza dziedzinę historii, aby osiągnąć dziedzinę wiary. Mesjasz (χριστός / Christos w starożytnej grece), „namaszczony przez Pana” jest zapowiedziany w Starym Testamencie judaizmu. Większość chrześcijan uznaje Jezusa Chrystusa za Jednorodzonego Syna Bożego i jedną z Trzech Osób Trójjedynego Boga. Jego matką jest Maria z Nazaretu. Od XIX wieku krytyczne badania historyków stopniowo oddzielały metodologicznie Jezusa z Nazaretu, postać historyczną, od Jezusa Chrystusa, postać religijną. Rzeczywiście, według Johna Meiera, to rozróżnienie metodologiczne jest zakorzenione w rozróżnieniu dokonanym przez wielu autorów germańskich, w tym Bultmanna (1884-1976),między dwoma znaczeniami w języku niemieckim terminu historyczny. Z jednej strony historisch, historique, w znaczeniu zdarzenia odpowiadającego prostemu faktowi, którego istnienie poświadcza historia, z drugiej geschichtlich, historyczne, w znaczeniu trwale znaczącego wydarzenia odpowiadającego znaczącej rzeczywistości. Niniejszy rozdział Jezus Chrystus sytuuje się w ramach tej drugiej perspektywy historycznej, pozostawiając pierwszą zatytułowaną Poszukiwanie historycznego Jezusa. Muzułmanie rozpoznają Jezusa z Nazaretu jako wybitnego proroka Bożego o imieniu ʿĪsa.trwałe oddziaływanie i odpowiadające znaczącej rzeczywistości. Niniejszy rozdział Jezus Chrystus sytuuje się w ramach tej drugiej perspektywy historycznej, pozostawiając pierwszą zatytułowaną Poszukiwanie historycznego Jezusa. Muzułmanie rozpoznają Jezusa z Nazaretu jako wybitnego proroka Bożego o imieniu ʿĪsa.trwałe oddziaływanie i odpowiadające znaczącej rzeczywistości. Niniejszy rozdział Jezus Chrystus sytuuje się w ramach tej drugiej perspektywy historycznej, pozostawiając pierwszą zatytułowaną Poszukiwanie historycznego Jezusa. Muzułmanie rozpoznają Jezusa z Nazaretu jako wybitnego proroka Bożego o imieniu ʿĪsa.

Jezus

Wiara w Jezusa Chrystusa

Wiara w Jezusa Chrystusa nawiązuje do historii Jezusa z Nazaretu, Żyda z Galilei, który pojawia się w I wieku w kręgu Jana Chrzciciela, po czym w towarzystwie kilku uczniów wyrusza w podróżującą karierę kaznodziejską. półtora roku, głównie w Galilei, praktykowania uzdrowień i egzorcyzmów. Wzbudził entuzjazm i zapał, wzbudzając podejrzenia władz politycznych i religijnych, zanim około 30 roku został aresztowany, skazany i ukrzyżowany w Jerozolimie podczas żydowskiej Paschy, pod zarządem prefekta Poncjusza Piłata. W pierwszych dziesięcioleciach po śmierci Jezusa z Nazaretu około 30. jego uczniowie będą tworzyć małe wspólnoty wokół dwóch wierzeń: tej, że Jezus był oczekiwanym przez Żydów mesjaszem, i tej, którazmartwychwstał i ukazał się wielu świadkom. Ten „ruch uczniów Jezusa”, poprzez swoje wierzenia w mesjasz i zmartwychwstanie Jezusa, stanowi zatem szczególną sektę w obrębie judaizmu. Wiara w Jezusa Chrystusa od początku naznaczona jest przepowiadaniem Pawła z Tarsu, „apostoła pogan”, który nie znał historycznego Jezusa, ale twierdzi, że widział go po zmartwychwstaniu.widzieć po jego zmartwychwstaniu.widzieć po jego zmartwychwstaniu.

Mesjasz Pośrednik i Odkupiciel

Mesjasz (z hebrajskiego מָשִׁיחַ - mashia'h) oznacza w judaizmie pomazańca Pańskiego, czyli osobę konsekrowaną przez rytuał namaszczenia dokonywany przez proroka. Christos jest w języku greckim dosłownym tłumaczeniem słowa mashia'h użytego w Septuagincie. Chrześcijańska wiara w Chrystusa odbiega jednak od rozumienia mesjasza w judaizmie. Daje centralne miejsce Zmartwychwstaniu. Paweł stwierdza: „Jeżeli Chrystus nie zmartwychwstał, nasze przepowiadanie jest puste i próżne jest także wasza wiara” Widzi ona w Jezusie Chrystusie Tego, który przez swoją mękę i zmartwychwstanie przyniósł światu Odkupienie, zgodnie ze słowami „Jezus nas odkupił”. Listu do Galatów (3,13). TOB zauważył upór, z jakim Paweł przemawia wList do Rzymian o przekleństwie grzechu oraz o zbawczej śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa. Egzegeta Antoine Lyon wykazał, że w Ewangelii Jana wydaje się, że Jezus uczynił swoją śmierć darem swojego życia jako gest najwyższej miłości. Hans Waldenfels przedstawił swoją prezentację Chrystusa w swojej pracy nad teologią fundamentalną tym cytatem z KT Schäfer: „Tradycja synoptyczna, teologia pawłowa i joannistyczna zgadzają się co do faktu, że Jezus Chrystus jest pośrednikiem objawienia Bożego poprzez swoje czyny i słowa”. ..) że jest pośrednikiem odkupienia przez dar swojego życia (...), pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.Egzegeta Antoine Lyon wykazał, że w Ewangelii według Jana wydaje się, że Jezus uczynił swoją śmierć darem swojego życia jako gest najwyższej miłości. Hans Waldenfels przedstawił swoją prezentację Chrystusa w swojej pracy nad teologią fundamentalną tym cytatem z KT Schäfer: „Tradycja synoptyczna, teologia pawłowa i joannistyczna zgadzają się co do faktu, że Jezus Chrystus jest pośrednikiem objawienia Bożego poprzez swoje czyny i słowa”. ..) że jest pośrednikiem odkupienia przez dar swojego życia (...), pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.Egzegeta Antoine Lyon wykazał, że w Ewangelii według Jana wydaje się, że Jezus uczynił swoją śmierć darem swojego życia jako gest najwyższej miłości. Hans Waldenfels przedstawił swoją prezentację Chrystusa w swojej pracy nad teologią fundamentalną tym cytatem z KT Schäfer: „Tradycja synoptyczna, teologia pawłowa i joannistyczna zgadzają się co do faktu, że Jezus Chrystus jest pośrednikiem objawienia Bożego poprzez swoje czyny i słowa”. ..) że jest pośrednikiem odkupienia przez dar swojego życia (...), pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.Hans Waldenfels przedstawił swoją prezentację Chrystusa w swojej pracy nad teologią fundamentalną tym cytatem z KT Schäfer: „Tradycja synoptyczna, teologia pawłowa i joannistyczna zgadzają się co do faktu, że Jezus Chrystus jest pośrednikiem objawienia Bożego poprzez swoje czyny i słowa”. ..) że jest pośrednikiem odkupienia przez dar swojego życia (...), pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.Hans Waldenfels przedstawił swoją prezentację Chrystusa w swojej pracy nad teologią fundamentalną tym cytatem z KT Schäfer: „Tradycja synoptyczna, teologia pawłowa i joannistyczna zgadzają się co do faktu, że Jezus Chrystus jest pośrednikiem objawienia Bożego poprzez swoje czyny i słowa”. ..) że jest pośrednikiem odkupienia przez dar swojego życia (...), pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.pośrednikiem odpuszczenia grzechów i łaski (...) pośrednikiem zbawienia i życia wiecznego”.

„Ziemski Jezus”

Bez konieczności symetrycznego przeciwstawiania badań i tradycji na ten temat, badania nad „Jezusem historycznym” – które pojawiły się w XVII wieku – są dostępne jedynie poprzez tradycje „Jezusa ziemskiego”. Niemniej „kwestia Jezusa historycznego stara się rozpoznać, poprzez pierwsze tradycje dotyczące Jezusa ziemskiego, ślady, które pozwalają nam zbliżyć się do Jezusa historii. Z drugiej strony interpretowanie tradycji Jezusa ziemskiego dla siebie jest badaniem, w jaki sposób pierwsze wspólnoty chrześcijańskie formułowały swoje świadectwo wiary w Jezusa, który żył i umarł w Jerozolimie”.

Historia chrześcijańskich dogmatów

Nowy Testament pierwsze wieki i pierwsze sobory

Listy Pawła w latach 50-55

Najstarszymi tekstami chrześcijańskimi są listy Pawła z Tarsu, z których siedem uważa się dziś za jego własne. Zostały napisane między 50 a 55 rokiem życia. Następujące listy należą się jego uczniom. Jezus jest tam przedstawiony jako „Pan” obdarzony boską mocą. Paweł jednak nie omawia swojej boskiej ani ludzkiej natury. Rdzeń wyznania wiary Pawła jest wyrażony w Pierwszym Liście do Koryntian. Opiera się na stwierdzeniu zbawienia przez Boskiego Odkupiciela, Mesjasza posłanego przez Boga, aby odkupić grzechy ludzi. Robert Hutchinson zwrócił uwagę na komentarz Richarda Bauckhama [niejasny] w następującym fragmencie tego samego listu do Koryntian: „Jest tylko jeden Bóg Ojciec, od którego wszystko pochodzi i dla którego jesteśmy stworzeni,i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego wszystko istnieje i przez którego jesteśmy „według kogo” bardziej dogłębna chrystologia jest prawie niemożliwa. „Hans Waldenfels i różni egzegeci powiązali zmartwychwstanie Jezusa z przejściem Listu do Filipian (uważany za cytat Pawła z hymnu do Chrystusa, którego niektórzy uczeni sięgają lat czterdziestych XX wieku), który mówi o Chrystusie: „Kto jest w stanie boskim, nie zachowuje zazdrośnie rangi, która równała się mu z Bogiem, ale unicestwił samego siebie , przyjmując stan niewolnika i upodabniając się do mężczyzn (...). Ukorzył się jeszcze bardziej, będąc posłusznym nawet śmierci i śmierci na krzyżu. Więc Bóg go wywyższył i dał mu Imię, które jest ponad wszelkie imiona, aby wszystko,w imię Jezusa uklęknij na niebie i na ziemi (...) i niech każdy język głosi od Jezusa Chrystusa, że ​​jest Panem, ku chwale Ojca” (2, 6-11)

Ewangelie synoptyczne i późne listy

W Ewangeliach Jezus jest obdarzony imionami i tytułami. W szczególności w Ewangeliach synoptycznych Jezus jest określany obojętnie określeniami „Mesjasz”, „Syn Człowieczy” i „Syn Boży”. Są to wyrażenia ze Starego Testamentu i zreinterpretowane przez tradycję chrześcijańską. „Mesjaszem” w Księdze Izajasza jest cierpiący Sługa (Izajasz 42 1-7; 49 1-8; 50 4-11; 52 13-15 i 53 1-12), który zapowiada Królestwo Boże. Syn Człowieczy w Księdze Daniela jest uosobieniem narodu żydowskiego w jego pierwotnej czystości. „Syn Boży”, który będzie podstawą doktryny o Trójcy, był tytułem władców hellenistycznych, a dla Żydów tytułem mesjasza jako króla Izraela. Jeśli chodzi o tytuły Mesjasza i Syna Człowieczego dotyczące Jezusa,Daniel Boyarin napisał, że „możliwe jest zrozumienie Ewangelii tylko wtedy, gdy przyznamy, że Jezus i Żydzi, którzy go otaczają, opowiedzieli się za chrystologią z góry, przy czym twierdzenie mesjanistyczne implikuje również afirmację bycia boskim człowiekiem”. Idea boskości Jezusa jest wyraźnie wyrażona pod koniec I wieku w tekstach, które tradycja chrześcijańska przypisuje apostołowi Janowi: pisma te, znane jako „Janin”, są Ewangelią według Jana (który widzi w Jezus „Słowo Boże”), trzy listy Jana i Apokalipsa). To samo dotyczy listów przypisywanych Pawłowi i uważanych dziś za późniejsze pseudopigrafy (List do Kolosan i List do Efezjan), które potwierdzają preegzystencję Chrystusa,„Obraz Boga niewidzialnego” i wcielenie Boga. Historycy pod nazwą Wielkiego Kościoła klasyfikują pojawienie się w II wieku chrześcijaństwa większościowego, które w nim operowało syntezą głównych nurtów chrześcijańskich. To w Wielkim Kościele pogłębia się doktryna dotycząca Chrystusa.

Koniec I i II wieku

Dokładniej, Bertrand de Margerie wskazał, że według Irénée de Lyon prawomocność doktryny chrześcijańskiej opiera się na nauczaniu biskupów, którzy następowali po sobie bez przerwy w Kościołach założonych przez apostołów. Stąd znaczenie synodów, a następnie soborów gromadzących biskupów w celu wyjaśnienia doktryny chrześcijańskiej. Annie Jaubert podkreśliła, że ​​u biskupa Klemensa Rzymskiego, w jego liście do Koryntian z końca I wieku, pośrednictwo Chrystusa znajduje się w centrum jego zbawczej chrystologii, cytując na poparcie: „Czcijmy go Panie Jezu Chryste, którego krew została przelana za nas „(21,6) oraz „Krew Pańska odkupuje wszystkich wierzących i pokładających w Bogu nadzieję”. Określiła również, że Clément potwierdza, że ​​Chrystus jest „Panem”,„Syn” i „został wzbudzony z martwych” (24, 1). François Louvel zauważył, że często znajdujemy w listach biskupa Ignacego z Antiochii (śmierć męczeńska około 110 roku) i biskupa Polikarpa ze Smyrny, który zmarł około 167 roku, wyrażenia, które znajdziemy później w Credo Soborów Powszechnych w IV wieku: Jedyny Bóg Ojciec Wszechmogący (Ignacy, list do Smyrniote 1, 1). Jezus Chrystus powołał naszego Pana i Boga (Ignacy, Efezjan 7:2) i Syna Bożego (tamże 20:2). Poczęty przez Ducha Świętego (tamże 18, 2). Przyszła w ciele (Ibid. 7, 2) Prawdziwie zrodzona z Dziewicy (Ignacy, list do Smyrniotów (1, 1) o imieniu Maryja (Ignacy, list do Trallian 9, 1), prześladowana przez Poncjusza Piłata (Ibid. 9). ), 1) Cierpiąc za nas (Ignacy,list do Smyrniotów (2, 1). Prawdziwie ukrzyżowany (Ignacy, list do Trallian 9, 1). Zmartwychwstały przez Ojca (Polikarp, List do Filipian, 2, 1). Siedząc po prawicy Boga (tamże 2:1). Powróci (Ignacy, list do Rzymian 10,3), aby sądzić żywych i umarłych (Polikarp, list do Filipian, 2, 1). Wreszcie, po raz pierwszy mówi się o jedności Kościoła, która jest potwierdzona (Ignacy, list do Filadelfii, 3, 2), święty i katolicki (Ignacy, list do Smyrniotów, 8, 2). Bernard Pouderon stwierdził również, że Ignacy wyznawał dwie ludzkie i boskie natury Chrystusa. Marie Odile Boulnois wykazała, że ​​znajduje się w Liście Barnaby z połowy II wieku (błędnie przypisywanym Barnabie,ale zgodnie z księgami kanonicznymi w kodeksie Synaiticus) fragmenty związane z Chrystusem mówiącym o swoim wcieleniu, męce i zmartwychwstaniu, jak również o odpuszczeniu grzechów, które wszyscy trzej przynoszą. Bernard Pouderon wskazał, że Justyn z Nablusu, w środku w drugim wieku „dołączył do Transcendentnego Boga Jego Syna zrodzonego przed wszystkimi stworzeniami, uczestnicząc w stworzeniu, jedynego autora teofanii Starego Testamentu, Słowo Wcielone, zarówno człowieka, jak i Boga”, i to bez zaciemniania odkupieńczej wartości Męka Chrystusa. Wskazuje również, że chociaż Justyn wyznaje dwie ludzkie i boskie natury Syna, w niektórych jego pismach istnieją tendencje do umieszczania Syna nieco poniżej Ojca.Florence Bouet-de Quatrebarbes wyjaśniła, jak pod koniec II wieku biskup Méliton z Sardes analizował w swoim Przepowiadaniu o Paschy, Exodus i Paschę Starego Testamentu, jako zapowiedzi Męki Chrystusa (którego przelał krew). udzielił narodom zbawienia), a także o swoim Zmartwychwstaniu, podkreślając Wcielenie zorientowane na Odkupienie upadłego człowieka i mówił o Chrystusie Zmartwychwstałym, który wzywa narody do otrzymania od Niego rozgrzeszenia z grzechów. I utrzymuje, że koniec przepowiadania Melitona mówiącego o Chrystusie posługuje się formułami ogłaszającymi Symbol Apostołów: „Taki jest ten, który stworzył niebo i ziemię, który na początku był wzorem człowieka, który został ogłoszony przez Prawo i Proroków, który stał się ciałem w dziewicy,który był zawieszony na drzewie, który został pochowany w ziemi, który powstał z martwych, który wstąpił do najwyższych niebios, który zasiada po prawicy Ojca, który ma wszelką władzę sądzić i zbawić "( 104).Ponadto Bernard Pouderon wskazał, że Méliton wyznaje we fragmencie o wcieleniu Chrystusa dwie substancje w Chrystusie, jedną ludzką i drugą boską: „Będąc zarówno Bogiem, jak i w pełni człowiekiem, zapewnił nam swoje dwie substancje, swoją boskość, podczas trzy lata po jego chrzcie i jego człowieczeństwo w ciągu ostatnich trzydziestu lat.” Marie-Ange Calvet Sebasti przypomniał, że w piśmie biskupa Théophile d'Antioche (z końca II wieku) chodzi o triadę Boga, Jego Słowo i Jego Mądrość,i że Słowo jest wypowiadane przez zasadę Ojca. Laetitia Ciccolini ujawniła doktrynalny punkt widzenia Ireneusza z Lyonu (pod koniec II wieku) zwalczającego gnostyckie ekscesy. Według tego biskupa jest tylko jeden Bóg, stwórca wszystkich rzeczy, i tylko jeden Chrystus, prawdziwy Bóg i prawdziwy człowiek, zrodzony z dziewicy, którego wcielenie miało do końca przyjąć całe stworzenie i zbawić ludzkość.

Pierwsze Rady

Pierwsze sobory, nicejski w 325 r., w którym zgromadziło się ponad 300 biskupów, i konstantynopolitański w 381 r., w którym zgromadziło się 150 biskupów, zaowocowały „symbolem nicejskim”, wyznaniem wiary, które definiuje wiarę w Jezusa Chrystusa: „Wierzymy w jednego Panie, Jezu Chryste, Jednorodzony Syn Boży, zrodzony z Ojca przed wszystkimi wiekami, Światłość ze Światła, prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga, zrodzony a nie stworzony, współistotny Ojcu i przez którego wszystko zostało stworzone; który dla nas ludzi i dla naszego zbawienia zstąpił z nieba i został wcielony przez Ducha Świętego i dziewicę Maryję oraz stał się człowiekiem. Ukrzyżowany za nas pod Poncjuszem Piłatem, cierpiał i został pochowany; zmartwychwstał trzeciego dnia, zgodnie z Pismem; wstąpił do nieba, gdzie siedzi po prawicy Ojca. Spośród,ponownie przyjdzie w chwale sądzić żywych i umarłych, a jego królestwu nie będzie końca. To credo sprzeciwia się w szczególności arianizmowi, który głosi brak współistotności Ojca i Syna, ale bardziej ogólnie podejmuje to, co w tamtym czasie wydaje się być herezją. Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym w sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie.W skrócie, Sobór zatem potwierdza hipostatyczną jedność dwóch natur ludzkich i Boskich.a jego panowanie nie będzie miało końca. To credo sprzeciwia się w szczególności arianizmowi, który głosi brak współistotności Ojca i Syna, ale bardziej ogólnie podejmuje to, co w tamtym czasie wydaje się być herezją. Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym w sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie.W skrócie, Sobór zatem potwierdza hipostatyczną jedność dwóch natur ludzkich i Boskich.a jego panowanie nie będzie miało końca. To credo sprzeciwia się w szczególności arianizmowi, który głosi brak współistotności Ojca i Syna, ale bardziej ogólnie podejmuje to, co w tamtym czasie wydaje się być herezją. Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym w sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie.W skrócie, Sobór zatem potwierdza hipostatyczną jedność dwóch natur ludzkich i Boskich.który deklaruje brak współistotności Ojca i Syna, ale bardziej ogólnie przyjmuje to, co w tamtym czasie wydaje się być herezją. Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym w sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie.W skrócie, Sobór zatem potwierdza hipostatyczną jedność dwóch natur ludzkich i Boskich.który deklaruje brak współistotności Ojca i Syna, ale bardziej ogólnie przyjmuje to, co w tamtym czasie wydaje się być herezją. Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym w sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie.W skrócie, Sobór zatem potwierdza hipostatyczną jedność dwóch natur ludzkich i Boskich.Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym w sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie.W skrócie, Sobór zatem potwierdza hipostatyczną jedność dwóch natur ludzkich i Boskich.Henri-Irénée Marrou przypomina, że ​​Sobór Chalcedoński w 451 r. wyznał „jeden i ten sam Chrystus Syn, Panie, jednorodny (tj. Jednorodzony) bez zamieszania, bez mutacji, bez podziału, odmienności natury, nie będąc w żadnym sposób stłumiony przez jedność, ale raczej właściwości każdego bytu chronione i zjednoczone w jednej osobie i jednej hipostazie „W skrócie, Sobór potwierdza zatem hipostatyczną jedność dwóch ludzkich i Boskich natur.

Pytanie o naturę Jezusa: człowiek czy Bóg?

Na obrzeżach Wielkiego Kościoła rozwijają się tendencje religijne, które twierdzą, że pochodzą od Chrystusa, ale odchodzą od dominującej wizji, tak że Wielki Kościół zaczyna rozróżniać „ortodoksję” i „heterodoksję”. Te różne ruchy są podzielone na dwie duże, przeciwstawne grupy: judeo-chrześcijan i gnostyków. Nurt judeochrześcijański, nasycony judaizmem, jest związany z transcendencją i boską jednością. Dlatego odmawia uznania, że ​​o Jezusie Chrystusie można powiedzieć, że jest Bogiem, i chce widzieć w nim jedynie niezwykłego człowieka, bardzo bliskiego Bogu. W nurcie gnostyckim, z którym później połączy się manicheizm, istniała pogarda dla stworzenia, będąca skutkiem złego boga, który pragnął straty, a nie zbawienia ludzi.Gnostycy potępiają seksualność i prokreację. Dlatego Chrystus Zbawiciel, postrzegany przez nich jako jedno z wielu emanacji Boga, transcendentnego dobra i niewysłowionego, w żadnym wypadku nie mógł w rzeczywistości wcielić się w Maryję Dziewicę ani zostać ukrzyżowany, stąd docetyzm. Ta szkoła myślenia utrzymuje, że człowieczeństwo Chrystusa jest tylko pozorne. Dlatego często w chrześcijańskich wspólnotach pierwszych dwóch wieków wiara w boskość Jezusa obiera inne drogi niż w Wielkim Kościele, zwłaszcza w Persji. Niektórzy (Ebionite i Elkasaïtes) pozostają przywiązani do transcendencji Boga, zgodnie z tradycyjnym judaizmem, oraz do człowieczeństwa Jezusa. Inni, jak marcjonici i montaniści,wywyższaj boskość Jezusa. Ignacy z Antiochii (35-107), mając już do czynienia z pewnymi tendencjami docetystycznymi, obstawał przy realności ziemskiego życia Jezusa. Justyn z Nablusu (105-155), odpowiadając na tendencje judeochrześcijańskie, nie doceniając boskiego wymiaru Chrystusa, powołał się na Ewangelię Jana, aby odwołać się do Logosu, boskiego rozumu, który rządzi światem. Krótko mówiąc, według Bernarda Pouderona, Ignacy d'Antioche i Justyn, nie używając terminologii Soboru Chalcedońskiego, wyznają zarówno ludzką, jak i boską naturę, podczas gdy Méliton de Sardes (II w.) wyraźnie oświadcza, że ​​w Chrystusie są dwa ouai, innymi słowy, dwie esencje lub substancje. Wreszcie dla Ireneusza z Lyonu (135-200) tylko podwójna natura Chrystusa jest gwarantem zbawienia.Orygenes (185-254) zwalcza gnostyckie herezje Marcjona, Walentyna i Bazylisa. Próbuje też zrozumieć, w jaki sposób natura ludzka łączy się z naturą boską w Jezusie. Dla niego Jezus nie może być tak naprawdę człowiekiem bez ludzkiej duszy, ponieważ jego boska natura nie jest w stanie zjednoczyć się tylko z ciałem.

Tezy niechrześcijańskie o bóstwie bez wcielenia

- Gnostycyzm Chrześcijański gnostycyzm uważa, że ​​istnieje dobra natura (stworzona przez Boga) i zła (ziemska i/lub stworzona przez demiurga), nie mieszająca się i będąca w konflikcie. Różnią się tym od chrześcijaństwa, które uważa, że ​​Bóg jest jedynym stwórcą i że wszystko, co stworzył, ma dobrą naturę; i że nie ma rozróżnienia między naturą boską a naturą cielesną. Dla gnostyków rzeczywistość istnienia Jezusa wydaje się drugorzędna w stosunku do przypisywanego mu znaczenia. Istnieje głęboka refleksja nad osobowością Tego, którego nazywają Zbawicielem, który pozostaje zasadniczo obcy światu. Odnajdujemy więc ten temat: Zbawiciel zstępuje na ziemię dla zbawienia ludzi, a z kolei przyjmuje ich przeznaczenie na pewien czas.Nie w celu nadania sensu światu, cierpieniu tu na dole, ale by dostarczyć świetliste intrygi, które tam zbłądziły. Wśród tych gnostycznych prądów znajdujemy doketyzm w II i III wieku, który uważa, że ​​człowieczeństwo Jezusa jest tylko pozorem, ponieważ Chrystus jest Bogiem, co w szczególności sugeruje, że śmierć na krzyżu była iluzją. Jego potomstwo zostanie później odnalezione w myśli Eutychesa (378-453), do którego rości sobie prawo kilka kościołów monofizyckich. - Manicheizm Na obrzeżach gnostycyzmu manicheizm jest synkretyzmem łączącym tradycję judeo-chrześcijańską i indo-irańską. Jest to nurt duchowy odmienny od chrześcijaństwa, które założył urodzony w 216 roku Manes z ojca, który był księciem Partów i prawdopodobnie z judeochrześcijańskiej matki.Manes zmarł męczeńską śmiercią pod rządami księcia Partów wrogiego jego doktrynie. W wieku 24 lat był przekonany, że otrzymał boski rozkaz ogłoszenia się apostołem światła i zbawienia. Uczył radykalnej opozycji między Bogiem światła, który jest Dobry, a Światem i Złem z drugiej. Według niego Jezus, którego nauczał jako piąty boski eon, emanujący z boskiego światła, nie mógł się wcielić, jako człowiek należący do złego świata. - marcjonizm Dla Marcjona Jezus Chrystus jest widzialnym objawieniem się Boga w ciele, które nie jest z krwi i ciała, ciałem subtelnym, przez które Bóg, czysta transcendencja, nagle objawia się nad Jordanem. Marcion jest częścią radykalizacji myśli Pawłowej, całkowitego zerwania z judaizmem,i nie mówi ani słowa o tym, co ma wspólnego z dzieciństwem Jezusa, jego chrztem czy jego żydowskimi korzeniami. Jednak według Simona Légasse „nie można mówić o herezji w dogmatycznym sensie tego terminu u Marcjona”; ponadto, według Encyclopedic Dictionary of Ancient Christianity, w Marcion nie rozwija się żadna herezja. Marcjonizm, wynikający z wykluczenia Marcjona w 144 r. przez prezbiterium rzymskie, powoduje rozkwit Kościołów niemal wszędzie na Wschodzie w ciągu całego III wieku, głosząc silny wymóg moralny, ascezę i pogardę dla ciała. To przeciwko niemu będzie się rozwijać refleksja teologiczna Ojców Kościoła, o czym świadczy znaczna liczba traktatów antymarcjonistycznych.Jednak według Simona Légasse „nie można mówić o herezji w dogmatycznym sensie tego terminu u Marcjona”; ponadto, według Encyclopedic Dictionary of Ancient Christianity, w Marcion nie rozwija się żadna herezja. Marcjonizm, wynikający z wykluczenia Marcjona w 144 r. przez prezbiterium rzymskie, powoduje rozkwit Kościołów niemal wszędzie na Wschodzie w ciągu całego III wieku, głosząc silny wymóg moralny, ascezę i pogardę dla ciała. To przeciwko niemu będzie się rozwijać refleksja teologiczna Ojców Kościoła, o czym świadczy znaczna liczba traktatów antymarcjonistycznych.Jednak według Simona Légasse „nie można mówić o herezji w dogmatycznym sensie tego terminu u Marcjona”; ponadto, według Encyclopedic Dictionary of Ancient Christianity, w Marcion nie rozwija się żadna herezja. Marcjonizm, wynikający z wykluczenia Marcjona w 144 r. przez prezbiterium rzymskie, powoduje rozkwit Kościołów niemal wszędzie na Wschodzie w ciągu całego III wieku, głosząc silny wymóg moralny, ascezę i pogardę dla ciała. To przeciwko niemu będzie się rozwijać refleksja teologiczna Ojców Kościoła, o czym świadczy znaczna liczba traktatów antymarcjonistycznych.w Marcjonie nie rozwija się żadna herezja. Marcjonizm, wynikający z wykluczenia Marcjona w 144 r. przez prezbiterium rzymskie, powoduje rozkwit Kościołów niemal wszędzie na Wschodzie w ciągu całego III wieku, głosząc silny wymóg moralny, ascezę i pogardę dla ciała. To przeciwko niemu będzie się rozwijać refleksja teologiczna Ojców Kościoła, o czym świadczy znaczna liczba traktatów antymarcjonistycznych.w Marcjonie nie rozwija się żadna herezja. Marcjonizm, wynikający z wykluczenia Marcjona w 144 r. przez prezbiterium rzymskie, powoduje rozkwit Kościołów niemal wszędzie na Wschodzie w ciągu całego III wieku, głosząc silny wymóg moralny, ascezę i pogardę dla ciała. To przeciwko niemu będzie się rozwijać refleksja teologiczna Ojców Kościoła, o czym świadczy znaczna liczba traktatów antymarcjonistycznych.świadczy o tym znaczna liczba traktatów antymarcjońskich.świadczy o tym znaczna liczba traktatów antymarcjońskich.

Chrześcijańska teza o jedności, w której natura ludzka jest pochłonięta boskością: monofizyzm

Według Henri Marrou, herezja monofizycka pojawiła się w V wieku pod przywództwem Eutychesa w niektórych szkołach teologicznych Cesarstwo Bizantyjskie Aleksandrii i Syrii. Miał tendencję do wchłaniania ludzkiej natury Chrystusa w jego boską naturę, po zjednoczeniu dwóch natur nauczanych przez Sobór Efeski, polegając w przesadny sposób, w sposób Apollinaire z Laodycei (skazany w IV wieku), o współistotności Ojca i Syna, nauczanej przez Sobór Nicejski. W odpowiedzi na monofizyzm Sobór Chalcedoiński podkreśli, że zjednoczenie tych natur nie wyeliminowało ich odmienności,a zatem, że Jezus jest prawdziwie iw pełni człowiekiem. Monofizytyzm jest nadal wyznawany przez Kościoły przedchalcedońskie (ormiański, syrojakobitski, koptyjski itp.).

Tezy obce chrześcijaństwu o nie-boskiej naturze ludzkiej.

- Arianizm Arianizm wywodzi się z przepowiadania Ariusza z 312 roku. Jego centralnym punktem jest charakter relacji między Jezusem a Jego Ojcem Niebieskim oraz odpowiednie stanowiska pojęć „Boga Ojca i Jego Syna Jezusa”. Arianizm, próbując rozwiązać problem między wiecznością a przypadłością, broni stanowiska, że ​​boskość Najwyższego jest wyższa od boskości jego syna, który stał się człowiekiem. Arianie przyjmują subordynatyzm, zgodnie z którym Jezus Chrystus jest stworzony, ale nie jest tej samej istoty co Bóg, który jest niestworzony i ponadczasowy. Arianie deklarują zatem brak współistotności: jeśli Syn świadczy o Bogu, nie jest Bogiem, jeśli Syn ma boską pozycję, ma to mniejsze znaczenie niż pozycja samego Boga. Chrześcijaństwo w odpowiedzi podkreśli w Symbolu Nicejskim:że „Jezus Chrystus [ma] tę samą naturę co Ojciec”, to znaczy, że w osobie Jezusa jest to rzeczywiście nowy aspekt Boskiej rzeczywistości, który został objawiony: że „Bóg staje się człowiekiem, aby człowiek stał się Pan Bóg ". - Nurty socyńskie i unitarne W czasach nowożytnych ruch socyński i ruch unitariański powracają w kręgach protestanckich do arianizmu, który kwestionuje boskość Jezusa i dogmat trynitarny soborów w Nicei i Konstantynopolu, do których kościoły jednogłośnie przystąpiły czas Protestant. - Adopcjanizm W przypadku adopcji Bóg adoptuje człowieka Jezusa jako Syna, tylko podczas jego chrztu. Ta chrystologia opiera się na wersji Łukasza 3,22, obecnej w niektórych rękopisach, która cytuje Psalm 2,7: „Ty jesteś moim Synem, ja dzisiaj, ja”zrodziłeś ”, zamiast„ Ty jesteś moim umiłowanym Synem; w Ciebie wkładam całą moją miłość ”. W podobny sposób teodotycy precyzują, że Jezus otrzymał Ducha Świętego w dniu swego chrztu, ale swoją boską naturę nabył po Zmartwychwstaniu.

Chrześcijańska teza o podwójnej naturze ludzkiej i boskiej”

- Połączenie dwóch natur: nestorianizm. Henri Marrou wyjaśnił, że nestorianizm wyrósł w V wieku od Diodora z Tarsu, który stanowczo utrzymywał przeciwko arianizmowi pełną boskość Chrystusa i twierdził przeciwko apollinaryzmowi wynikającemu z Apollinaire'a de Laodycei o całkowitym człowieczeństwie przyjętym przez Słowo. Jego uczeń Teodor z Mopsueste będzie mówił o niewysłowionym i wiecznie nierozerwalnym połączeniu dwóch natur, które przedstawiało niebezpieczeństwo podziału Chrystusa. To właśnie uczynił patriarcha Konstantynopola Nestoriusz, podając się za Teodora, kwestionując, że można powiedzieć, iż w afirmacji męki ucierpiało Słowo i odmawiając Maryi Dziewicy tytułu Matki Bożej, co doprowadziło do jej przekonanie za herezję przez Sobór Efeski.Nestorianizm był kontynuowany na Bliskim Wschodzie, gdzie znany jest jako Kościoły Obu Soborów. - Jedność dwóch natur: chrześcijaństwo. Chrześcijaństwo podkreśli wraz z Soborem Efeskim, że nie ma przeciwstawności dwóch natur, ale jedność, którą Sobór Chalcedoński zadeklaruje jeszcze wyraźniej. Jezus jest zarówno „prawdziwym człowiekiem, jak i prawdziwym Bogiem”, i dlatego właśnie w historycznym Jezusie z Nazaretu chrześcijaństwo rozpoznaje Syna Trójcy. Dodajmy, że debata Soboru Efeskiego doprecyzowała określenie Maryi, która nie tylko zrodziła historycznego Jezusa, ale może być zakwalifikowana jako „Matka Boża”. W ramach tego duchowego macierzyństwa wzywają ją mistycy chrześcijańscy, którzy chcą, aby „Chrystus był w nich całkowicie ukształtowany”.

Chrześcijaństwo trynitarne

Dogmaty z Siedmiu Rad

Od IV wieku do VIII wieku siedem soborów nazywa się „ekumenicznymi”, ponieważ zostali tam powołani wszyscy biskupi, nawet jeśli w pierwszych pięciu z nich uczestniczyło niewielu biskupów łacińskich lub zachodnich. Nie wszystkie sobory ekumeniczne mają takie samo znaczenie doktrynalne. Według Bernarda Sesboüé, Sobór Efeski (którego niektóre Kościoły nie akceptują, powiedzmy o dwóch soborach, to znaczy dwóch pierwszych: Soborze Nicejskim i Soborze Konstantynopolitańskim) „jest pierwszym soborem, który odbędzie się na pochodzenie „zrównoważonego podziału. Obecnie istnieje Asyryjski Kościół Wschodu, który w 1975 roku zrezygnował z nazywania siebie „nestorianinem” (...). Ewolucję w formułowaniu dominujących nurtów dogmatycznych można podsumować w sposób schematyczny:będąc tym Zbawicielem, który przebóstwia, Chrystus sam jest Bogiem, współistotnym Bogu: taka jest definicja Soboru Nicejskiego (325), który sprzeciwia się chrystologii Ariusza; jest człowiekiem totalnym, współistotnym dla każdego z nas, tak określa się Sobór Konstantynopolitański (381), który sprzeciwia się chrystologii Apollinaire'a; człowiek i Bóg, jest jednak jednym, a nie podzielonym, taka jest definicja Soboru Efeskiego (431), który sprzeciwia się chrystologii Nestoriusza; pozostają „dwoje” takie same, człowiek i Bóg, bez zamieszania i zaabsorbowania, taka jest definicja soboru chalcedońskiego (451), sprzeciwiającego się chrystologii Eutyches. Jezus Chrystus jako prawdziwy człowiek i prawdziwy Bóg,druga osoba Trójcy. W przypadku chrześcijaństwa wschodniego chrystologia jest czasami nieco inna, a sytuacja jest dość złożona w zależności od liczby soborów, które te Kościoły uznają: Kościoły prawosławne pochodzenia bizantyjskiego lub Kościoły Siedmiu Soborów; Kościoły dwóch soborów, które za Nestoriuszem podkreślają różnicę między człowieczeństwem a boskością w Chrystusie, aż do przywołania dwóch osób, jednej Boskiej, drugiej ludzkiej, współistniejących w Nim; z wyjątkiem, jak wspomniano powyżej, Asyryjskiego Kościoła Apostolskiego Wschodu, który „w 1975 roku zrzekł się nazywania siebie „nestorianinem””, swoim patriarchą Dinkha IV, podpisując z papieżem Janem Pawłem II wspólną deklarację chrystologiczną Kościoły trzech soborów, które są monofizytami lub raczej miafizyty,którzy mówią o Słowie Wcielonym, a nie o ludzkiej naturze Chrystusa; z wyjątkiem koptyjskiego Kościoła prawosławnego i jego patriarchy Chenoudy III, którzy podpisali wspólne chrystologiczne wyznanie wiary z Janem Pawłem II, a także syryjskiego Kościoła prawosławnego i jego patriarchy, którzy uczynili to samo. Wszystkie te Kościoły wschodnie i Kościół katolicki uznają sobory nicejskie i konstantynopolskie oraz wynikające z nich wyznanie wiary, czyli trynitarne wyznanie wiary. Kościoły należące do Światowej Rady Kościołów również uznają Trójcę Świętą. Europejskie Kościoły protestanckie wyznają to w ten sam sposób, uznając jednocześnie wolność sumienia swoich wiernych; dlatego prezentują różne wzory i,nawet jeśli sformułowanie wydaje się identyczne z chrześcijaństwem katolickim i prawosławnym – które mają duży dogmatyzm i hierarchiczną strukturę odpowiedzialną za jego utrzymanie i nauczanie – należy wziąć pod uwagę, że znaczenie nadane wyrażeniom nie wyraża tego samego punkt widzenia. Unitarianie nie akceptują dogmatu Trójcy. Twierdzą o ścisłym monoteizmie, w tym sensie, że nie wyobrażają sobie trójcy. Unitarian można spotkać w różnych kościołach protestanckich lub kościołach protestantyzmu: teologicznym liberalizmie liberalnego protestantyzmu i Świadkach Jehowy. Z drugiej strony, dla mormonów Jezus Chrystus jest Jehową i osobą odrębną od Ojca.należy wziąć pod uwagę, że znaczenie nadane wyrażeniom nie wyraża ściśle tego samego punktu widzenia. Unitarianie nie akceptują dogmatu Trójcy. Twierdzą o ścisłym monoteizmie w tym sensie, że nie wyobrażają sobie trójcy. Unitarian można spotkać w różnych kościołach protestanckich lub kościołach protestantyzmu: teologicznym liberalizmie liberalnego protestantyzmu i Świadkach Jehowy. Z drugiej strony, dla mormonów Jezus Chrystus jest Jehową i osobą odrębną od Ojca.należy wziąć pod uwagę, że znaczenie nadane wyrażeniom nie wyraża ściśle tego samego punktu widzenia. Unitarianie nie akceptują dogmatu Trójcy. Twierdzą o ścisłym monoteizmie w tym sensie, że nie wyobrażają sobie trójcy. Unitarian można spotkać w różnych kościołach protestanckich lub kościołach protestantyzmu: teologicznym liberalizmie liberalnego protestantyzmu i Świadkach Jehowy. Z drugiej strony, dla mormonów Jezus Chrystus jest Jehową i osobą odrębną od Ojca.Unitarian można spotkać w różnych kościołach protestanckich lub kościołach protestantyzmu: teologicznym liberalizmie liberalnego protestantyzmu i Świadkach Jehowy. Z drugiej strony dla mormonów Jezus Chrystus jest Jehową i osobą odrębną od Ojca.Unitarian można spotkać w różnych kościołach protestanckich lub kościołach protestantyzmu: teologicznym liberalizmie liberalnego protestantyzmu i Świadkach Jehowy. Z drugiej strony, dla mormonów Jezus Chrystus jest Jehową i osobą odrębną od Ojca.

Umowa ekumeniczna

Asyryjski patriarcha Mar Denkha IV i Jan Paweł II podpisali wspólną deklarację chrystologiczną, która w dużej mierze zawiera definicję Chalcedonu. W odniesieniu do Kościołów trzech soborów (to znaczy tych, które akceptują sobory w Nicei, Konstantynopolu i Efezie, ale nie w Chalcedonie), Bernard Sesboüé wskazuje: „W 1973 papież Paweł VI podpisał z koptyjskim patriarchą Shenoudą wyznanie wiary chrystologicznej, które posługuje się terminami Chalcedon, z wyjątkiem dwóch natur. ale przysłówki „bez pomieszania, bez pomieszania, bez pomieszania, bez zmiany, bez dzielenia, bez rozdzielenia” są zachowane i nawet zmieniły się w sześć zamiast czterech. Teraz te przysłówki były wyjaśnieniem znaczenia formuły w dwojaki sposób (...) elastyczność w języku znów stała się możliwa,zgoda co do wyraźnie nabytego znaczenia. Podobnie Papież Jan Paweł II podpisał podobną spowiedź z Syryjskim Patriarchą Antiochii Mar Ignacym Zakką I”. Pierwsze cztery sobory, których dyskusje i konkluzje koncentrują się na dwóch naturach i osobie Chrystusa oraz wszystkich zadawanych pytaniach, gromadzą stosunkowo dużą liczbę Kościołów chrześcijańskich (katolików, prawosławnych, niektóre Kościoły zwane „dwoma” lub „ trzy sobory ”, wiele kościołów protestanckich z pewnością z niuansami i nie wszystkie). Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.Papież Jan Paweł II podpisał podobne wyznanie z Syryjskim Patriarchą Antiochii Mar Ignacym Zakką I”. Pierwsze cztery sobory, których dyskusje i konkluzje koncentrują się na dwóch naturach i osobie Chrystusa oraz wszystkich zadawanych pytaniach, gromadzą stosunkowo dużą liczbę Kościołów chrześcijańskich (katolików, prawosławnych, niektóre Kościoły zwane „dwoma” lub „ trzy sobory ”, wiele kościołów protestanckich z pewnością z niuansami i nie wszystkie). Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.Papież Jan Paweł II podpisał podobne wyznanie z Syryjskim Patriarchą Antiochii Mar Ignacym Zakką I”. Pierwsze cztery sobory, których dyskusje i konkluzje koncentrują się na dwóch naturach i osobie Chrystusa oraz wszystkich zadawanych pytaniach, gromadzą stosunkowo dużą liczbę Kościołów chrześcijańskich (katolików, prawosławnych, niektóre Kościoły zwane „dwoma” lub „ trzy sobory ”, wiele kościołów protestanckich z pewnością z niuansami i nie wszystkie). Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.których dyskusje i konkluzje koncentrują się na dwóch naturach i osobie Chrystusa oraz wszystkich zadawanych pytaniach na ten temat, skupiają stosunkowo dużą liczbę Kościołów chrześcijańskich (katolików, prawosławnych, niektóre Kościoły zwane „dwoma” lub „dwoma” lub „dwómi”). "Kościoły. trzy sobory", wiele kościołów protestanckich na pewno z niuansami i nie wszystkie). Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.których dyskusje i konkluzje koncentrują się na dwóch naturach i osobie Chrystusa oraz wszystkich zadawanych pytaniach na ten temat, skupiają stosunkowo dużą liczbę Kościołów chrześcijańskich (katolików, prawosławnych, niektóre Kościoły zwane „dwoma” lub „dwoma” lub „dwómi”). "Kościoły. trzy sobory", wiele kościołów protestanckich na pewno z niuansami i nie wszystkie). Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.Jednak żaden z pierwszych czterech soborów nie osiągnie konsensusu w swoim czasie i później, a różnorodność chrześcijańskich trendów pozostanie bardzo ważna.

Jezus w Koranie

Jeśli dla chrześcijaństwa Chrystus jest jedynym Mesjaszem, inne religie, nie uznając go za takiego, uznają go za wysłannika Boga, proroka, który podobnie jak inni przed nim i po nim otrzymał objawienie Boże. Koran w kilku fragmentach opisuje cud narodzin Jezusa z dziewicy, stworzony przez boski imperatyw: „Bądź! I zaprojektowane przez tchnienie Boga. W Koranie „Mesjasz Jezus, syn Maryi, jest tylko posłańcem Boga, Jego słowem, które posłał Maryi, i tchnieniem pochodzącym od Niego” (Sura 4,171). Głosiciel Mahometa, głosi czysty monoteizm, czyni cuda, dokonuje uzdrowień, wskrzesza umarłych i "zna tajemnice serca". Średniowieczny andaluzyjski sufi Ibn Arabi nadaje mu tytuł „pieczęci świętości”, „największego świadka serca”,podczas gdy Mahomet jest „pieczęcią proroków”, „największym świadkiem w języku”. Przedstawienie Îsâ w Koranie nadaje mu również wymiar eschatologiczny: jego powrót na ziemię jako muzułmanina jest znakiem końca świata i Sądu Ostatecznego, podczas gdy wiele hadisów przedstawia go jako głównego towarzysza Mahdiego , Zbawiciel końca czasów. Chrystologia mekkańska, która jest bardziej umiarkowana niż Medyna, w odniesieniu do chrześcijańskich wierzeń dotyczących Jezusa, stwierdza, że ​​Jezus stworzony przez Boga nie jest ani Słowem Bożym, ani Jego Synem, ponieważ „nie jest właściwe, aby Bóg miał dziecko” (Sura 19:35). Jezus zrodzony z dziewicy Marii (sura 19, 16-21) jest sługą Bożym (sura 19, 30). Jednak według C. Schedela (Muhammad, s. 528) odrzucenie przez Mekkę boskiego synostwa Jezusanie osiągnąłby prawdziwie chrześcijańskiej pozycji. Z drugiej strony chrystologia medyńska, która jest późniejsza od mekki, jest bardziej surowa. Podejmuje odmowę mekkańskiego synostwa Bożego, odrzuca odkupieńczy charakter Jezusa (sura 4,57), kategorycznie odrzuca Trójcę oskarżaną o tryteizm (sura 5,16) sprzeczną z boską wyjątkowością i potwierdza koncepcję docetalską, według której Jezus był ukrzyżowany tylko z pozoru, zastąpiony przez sobowtóra. W Koranie znajdujemy cztery kategoryczne negacje dotyczące Îsâ, z obawy przed asocjacjonizmem (szirk): nie jest on ani Bogiem, ani jego synem, ani trzecią częścią triady – Trójca interpretowana jest przez muzułmanów jako znak politeizmu – ani nie była ukrzyżował, ponieważ byłoby to „niegodne”prorok jego wagi.

Jezus w hinduizmie i buddyzmie

hinduizm

Hans Waldenfels badał sposób postrzegania Jezusa w kulturalnych kręgach hinduistycznych zainteresowanych nim. Ogólnie rzecz biorąc, wydaje się, że zachodnie rozróżnienie między historycznym Jezusem a Chrystusem wiary nie wzbudza większego zainteresowania w Indiach, gdzie fundamentalne pytanie o znaczenie wydaje się obojętne na wszelkie historyczne przesłanki. Tak było w przypadku Rama Mohana Roya (1773-1833), który, kwalifikując Jezusa jako odkupiciela i pośrednika, uważa go jedynie za zachodniego guru. Tak jest również w przypadku Râmakriszny (1834-1886) i Vivekanandy (1863-1902), którzy uważali, że życie i śmierć Jezusa nie są przedmiotem zainteresowania. Takim wciąż jest Mahatma Gandhi (1869-1948), dla którego Chrystus, „największa duchowa siła, jaką kiedykolwiek znał człowiek”,jest manifestacją Boga, tak jak Kryszna czy Rama. Tak jest w końcu w przypadku Sarvepalli Radhakrihny (1888-1975), dla którego Jezus „jest przykładem człowieka, który stał się Bogiem”, ale jest tylko formą manifestacji boskości.

buddyzm

Według Waldenfelsa pytanie o Jezusa nie pojawia się w buddyzmie, który uczy ścieżki prowadzącej do wyzwolenia z namiętności, aw tej perspektywie Budda jest interesujący tylko dlatego, że naucza tej ścieżki. W tych warunkach Jezus jest postrzegany jako osoba drugorzędna. Jednakże, zwłaszcza w buddyzmie Mahajany (Wielkiego Pojazdu), Jezus jest czasami przedstawiany jako Bodhisattwa, oświecona postać, która miłosiernie oferuje swoją pomoc i zbawienie pozbawionemu światła światu. Wreszcie Japończyk Keiji Nishitani spróbował odpowiedzieć, z buddyjskiego punktu widzenia, o Jezusie, na pytanie: „czym jest ta miłość, która nie wyróżnia żadnej różnicy i która również kocha swojego wroga?” I proponuje, że jest to „miłość Boża gotowa przebaczyć nawet grzesznikowi (...)) umiłowanie przebaczenia, wyraz doskonałości Boga”.

Wartość nauczania Jezusa poza kręgiem wierzących chrześcijan

Leszek Kołakowski (1927-2009), który uważał nauczanie Jezusa za wartość uniwersalną, próbował w 1965 roku zinwentaryzować znaczenie, jakie Jezus ma dla kultury zachodniej poza kręgiem przekonanych chrześcijan. Według Hansa Waldenfelsa Kołakowski zdobył pięć godnych uwagi punktów. - Zastąpienie rządów prawa na rzecz miłości. - Skłonność do tłumienia przemocy w relacjach między mężczyznami dążących do powszechnego braterstwa. - Przypominając o wartościach, których nie można sprowadzić do zaspokojenia potrzeb fizjologicznych, człowiek nie żyje tylko chlebem. - Zastąpienie idei narodu wybranego tą niezbywalną z obecnego świata duchowego, zgodnie z którą ludzkość tworzy jeden naród.- Nieustanne dążenie do poprawy wszystkiego, co można zmienić w ludzkiej egzystencji, przy jednoczesnym uznaniu, że Absolut jest poza ludzkim zasięgiem ze względu na swoją skończoność.

Przedstawienie Jezusa Chrystusa w sztuce

Sztuka wczesnochrześcijańska

Pisarze Ewangelii, wywodzący się z żydowskiego środowiska niechętni obrazom z obawy przed bałwochwalstwem, zdają się uważać słowa Jezusa za ważniejsze niż jego wygląd i nie podają tego opisu. Sztuka chrześcijańska nie jest czymś oczywistym. Znajduje swoje początki w wyobraźni sztuki pogańskiej i politeistycznej. Z kolei Ojcowie Kościoła w dość ostrych słowach kontestowali sztukę jako taką i powoływali się na Stary Testament, który radykalnie potępia ikonografię. Klemens Aleksandryjski wymienia jednak około 200 elementów, które mogą mieć chrześcijańskie znaczenie na pieczęciach lub pierścieniach, jak na przykład ryba, której grecka nazwa (ἰχθύς / Ichthus) stanowi akronim nazw Jezusa. Jeśli na początku IV wieku sobórElvira wciąż zakazuje malowania obrazów na ścianach kościołów, jednak sztuka chrześcijańska już wystartowała, w celu, który nie jest obcy apologetyce. Ewolucja stosunku do przedstawienia Chrystusa ulega przekształceniu od pierwszej tercji II wieku, aw katakumbach i na sarkofagach stopniowo pojawia się ikonografia chrystusowa. Jednak jej przedstawienia są rzadkością na korzyść postaci ze Starego Testamentu, takich jak Mojżesz czy Jonasz, a Jezus jest przedstawiany tylko w niewielkiej liczbie scen: jego chrzest, cuda czy uzdrowienia, wywiad z Samarytanką… Jego działanie jako cudotwórcy jest często podkreślane w tej pierwszej fali ikonograficznej, która niekiedy przedstawia go także wśród jego uczniów, jak filozofowie greccy.Ten Jezus z pierwszych portretów jest często piękny, młodzieńczy, a nawet atrakcyjny - nawet jeśli jego twarz jest często "neutralna", prawie nie odróżniająca się od zwykłej ikonografii grecko-rzymskiego panteonu - wbrew obecnym opisom Ojców Kościoła, którzy opisz go jako zwyczajnego, nawet brzydkiego lub żałosnego. Jest on często przedstawiany jako „Dobry Pasterz” na obrazie, który wywodzi się z „kriofora” Hermesa („barana przewoźnika”), w porównaniu z Orfeuszem, innym „dobrym pasterzem”, obrazem, który jest powielony na tym pierwszym. sarkofagi i sklepienia hipogeum. Chrześcijaństwo, stając się od IV wieku oficjalną religią Imperium, ikonografia stopniowo uwalniała się od modelu grecko-rzymskiego, zwłaszcza pod wpływem debat chrystologicznych tego okresu. VS'To właśnie w ostatniej trzeciej wieku boski wymiar – „kosmiczna moc” Chrystusa – pojawia się w dotychczasowych przedstawieniach raczej naznaczony ochronnym i uzdrawiającym aspektem postaci. W tym czasie Jezus jest nadal ogólnie przedstawiany jako bezwłosy efeb lub w postaci małego chłopca, co odpowiada zwyczajowemu wyznaniu Chrystusa w tamtym czasie („pais”, od greckiego παῖς, „dziecko”); Dopiero od końca IV wieku jest przedstawiany jako starszy i brodaty, inspirowany modelem nauczającego filozofa starożytności. Te dwa różne typy przedstawień będą współistnieć przez prawie dwa stulecia. Od V wieku to właśnie boski charakter będzie stanowił główny wymiar przedstawień,podkreślenie nacisku Credo Nicejskiego na równość Ojca i Syna oraz przełożenie struktury hierarchicznej i dogmatu na obraz „chwały Bożej”, która będzie dominować w sztuce chrześcijańskiej aż do sztuki gotyckiej. Aspekt ludzki będzie jednak kontynuowany poprzez ikony, choć większość z nich została zniszczona w czasie kryzysu ikonoklastycznego, co znajdzie w sztuce bizantyjskiej rozszerzenie, które dokona syntezy między aspektami ludzkimi – wyidealizowanymi jako filozof nauczający – a boskimi. , usankcjonowanej od czasu Soboru Nicejskiego II w 787 r. François Boespflug zauważa, że ​​miejsce należy przyznać hetimazji, która jest szkołą reprezentacji, w której postać Chrystusa zostaje zastąpiona jednym z jego insygniów intronizowanych na jej miejscu (baranek, krzyżm , księga, krzyż, sudarium),jak w przypadku mozaiki z Rawenny, aby symbolizować jej suwerenność i transcendencję. Tradycyjne wyobrażenia Dziewicy z Dzieciątkiem wywodzą się z przedstawień urodzonej w Egipcie bogini Izydy karmiącej piersią Horusa.

Sztuka katolicka

Kościół katolicki autoryzuje przedstawienia Chrystusa, jest on przedmiotem bardzo dużej liczby portretów i obrazów przedstawiających epizody z jego życia, w postaci obrazów, rzeźb, rycin, mozaik, witraży… W sztuce zachodniej Jezus jest z pewnością postać najczęściej reprezentowana, zwłaszcza w aspekcie Chrystusa na krzyżu, w czasie Jego męki. Pomimo różnorodności artystów i epok mają pewne wspólne cechy. Przestrzegają precyzyjnych kanonów artystycznych, opartych na tradycji i najstarszych znanych przedstawieniach: Jezus przedstawiony jest jako człowiek biały, średniego wzrostu, raczej chudy, o ciemnej karnacji i długich brązowych włosach; później będzie reprezentowany z brodą.Jego głowa jest często otoczona świetlistym lub złotym dyskiem, aureolą, powszechnym atrybutem świętości. Przedmiotem szczególnej troski jest wyraz oczu. Podobnie ułożenie jego rąk ma często znaczenie religijne. Kościół katolicki, pragnąc, aby życie Jezusa było zrozumiałe dla wszystkich, nierzadko spotyka się w Afryce przedstawienia Chrystusa jako czarnoskórego człowieka lub w Ameryce Południowej przedstawienia jego życia w miejscowych strojach. Zjawisko to jest stare, ponieważ artyści średniowiecza i renesansu przedstawiali Jezusa w otoczeniu postaci ubranych na modłę swojego stulecia. Od czasu zatwierdzenia przez papieża Grzegorza Wielkiego i Hieronima de Stridona przez synod w Arras w 1025 r. przedstawienia wizualne miały w średniowieczu funkcję edukacyjną:inscenizując życie Jezusa Chrystusa, rozpowszechniamy kulturę chrześcijańską wśród ludzi, którzy na ogół nie potrafili czytać, a i tak nie mieli dostępu do ksiąg, w tym świętych ksiąg, takich jak Biblia. Takie jest pochodzenie szopki bożonarodzeniowej i niektórych scen wyrytych na kalwariach celtyckich, które są równie wieloma streszczeniami życia Jezusa. Podobnie każdy kościół katolicki jest wyposażony w drogę krzyżową (po łacinie Via crucis), która występuje w 14 etapach, zwanych „stacjami”, różnych momentach Męki Pańskiej. Rozmieszczone na obwodzie nawy etapy są oznaczone obrazami lub rzeźbami, a nawet, prościej, krzyżami z numerem stacji. Do niedawna w domach katolickichw głównych pokojach i sypialniach zawieszono krucyfiks na ścianie.

Rodzaj ortodoksyjny

Prawosławni akceptują przedstawienie Chrystusa w dwóch wymiarach. Najczęstszą reprezentacją jest ikona. W VIII wieku, pod naciskiem Arabów na wschodzie i Bułgarów na zachodzie, we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim zostaną podjęte środki przeciwko wizerunkom i posągom, które zamieszkują kościoły, w celu zjednoczenia imperium wyłącznie za krzyżmem, wywołanie kryzysu obrazoburczego, który będzie trwał ponad sto lat. Po zakończeniu wojen obrazoburczych chrześcijaństwo wschodnie dało początek specyficznej sztuce, ikonie, opartej na wysoce zorganizowanej gramatyce obrazkowej. Obrazy te są święte, duch przedstawianej osoby (osób) ma „zamieszkać” w przedstawieniu. Ikonograf - malarzikona - przygotowywana jest zarówno przez szkolenie teologiczne, jak i przez ascezę, najczęściej post i modlitwę. Ikony są anonimowe do XV wieku.

Sztuka protestancka

Malowanie i rysowanie

W XVI wieku pozyskany w okresie reformacji Lucas Cranach Starszy jest jednym z twórców ikonografii protestanckiej, autorem wielu scen biblijnych, m.in. nad Europą. Jego synowie Hans i Lucas pomagają mu rozwijać bardzo ważną produkcję. W XVII wieku holenderski artysta Rembrandt czerpał wiele inspiracji z codziennego czytania Biblii. Mamy z nim wiele scen z życia Chrystusa, jak Chrystus podczas burzy na Morzu Galilejskim, kilka zejścia z krzyża (1633, 1634, 1650-1652), czy Pielgrzymi z Emaus, czy po prostu portrety jak Głowa Chrystusa. W XX wieku rysunkiAnnie Vallotton, wybrana jako ilustrująca Biblię Dobrej Nowiny, a następnie Biblię Dobrej Nowiny i inne wersje, czyni ją najbardziej rozpowszechnioną artystką wszechczasów, z ponad 225 milionami sprzedanych światów Biblii, które ilustrowała.

Musique

Rok Niemcy: W XVII wieku dzieła Heinricha Schutza, w tym Zmartwychwstanie, Trzy Męki i Siedem Słów Chrystusa (na krzyżu). W XVIII w.: dzieła Jana Sebastiana Bacha, w tym dwie kantaty Jesu meine Freude (BMW 227 i BMW 610), Pasje według św. Mateusza i Pasja według św. Jana, a także oratorium na Boże Narodzenie, Wielkanoc i Wniebowstąpienia. W Anglii jeszcze w XVIII wieku: oratorium Mesjasz niemieckiego kompozytora, a następnie brytyjskiego kompozytora Georga Friedricha Haendla. Gospel i negro spiritual to muzyka w dużej mierze poświęcona Jezusowi, szeroko rozwijana w kościołach protestanckich od XIX wieku. Piosenkarz taki jak Ira Sankey (1840-1908) jest istotną częścią kampanii ewangelizacyjnych Dwighta Moody'ego,kompozytor i ważny promotor muzyki gospel. Na początku XX wieku nastąpił prawdziwy rozwój muzyki gospel, zwłaszcza w kościołach afroamerykańskich baptystów i zielonoświątkowców.

W kinie

Uwagi i referencje

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Prace teologiczne

Rudolf Bultmann, Jezus. Mitologia i demitologizacja (1926 i 1958), Seuil, 1968. Romano Guardini Le Seigneur (tłumaczenie), 2 tomy. Alzacja, Paryż, 1945. Joseph Ratzinger (Benedykt XVI), Jezus z Nazaretu: Od Nazaretu do Jerozolimy, wyd. du Rocher, 2011 (ISBN 978-2-268-07079-7) Guy Tilliette, pss, Jezus w swoich tajemnicach, Desclée.

Prace historyczne

Marie-Françoise Baslez, Jesus: Historical Dictionary of the Gospels, Omnibus, 2017 (ISBN 978-2-258-13631-1) Andreas Dettwiler (red.), Daniel Marguerat, Gerd Theissen, Jean Zumstein i in., Jesus of Nazaret : Studia współczesne, praca i fides, 2017 (ISBN 978-2-8309-1642-3) Bart D. Ehrman, Budowa Jezusa: u źródeł tradycji chrześcijańskiej, H&O, 2010 (ISBN 9782845472174) Bart D. Ehrman (trad. z angielskiego Jean-Pierre Prêvost), Jezus przed Ewangeliami: Jak pierwsi chrześcijanie pamiętali, przekształcali i wymyślali swoje historie o Zbawicielu, Montrouge, Bayard, coll. „Dziedzina biblijna”, 2017, 404 s. (ISBN 978-2-227-48913-4, EAN 9782227489134) Michel Fédou, Jezus Chrystus na przestrzeni wieków. A History of Christology, Cerf, 2019 (ISBN 978-2-204-12565-9) Aloys Grillmeier,Chrystus w tradycji chrześcijańskiej, tom I: Od Wieku Apostolskiego do Chalcedonu. 2. wydanie francuskie Paryż, Cerf, 2003 [pot. Cogiatio fidei 230]; Tom II-1: Sobór Chalcedoński (451). Recepcja i sprzeciw. Paryż, Cerf, 1990 [pot. Cogitatio fidei 154]; Tom II-2: Kościół Konstantynopola w VI wieku. Paryż, Cerf, 1993 [pot. Cogitatio fidei 172]; Tom II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192]. Daniel Marguerat, Życie i przeznaczenie Jezusa z Nazaretu, Próg, 2019 (ISBN 9782021280340) Charles Perrot, Jezus, wyd. Puf, kol. "Co ja wiem?" nr 3300, 1998 Charles Perrot, Jezus, Chrystus i Pan pierwszych chrześcijan, wyd. Desclée de Brouwer, Paryż, 19972003 [pot. Cogiatio fidei 230]; Tom II-1: Sobór Chalcedoński (451). Recepcja i sprzeciw. Paryż, Cerf, 1990 [pot. Cogitatio fidei 154]; Tom II-2: Kościół Konstantynopola w VI wieku. Paryż, Cerf, 1993 [pot. Cogitatio fidei 172]; Tom II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192]. Daniel Marguerat, Życie i przeznaczenie Jezusa z Nazaretu, Próg, 2019 (ISBN 9782021280340) Charles Perrot, Jezus, wyd. Puf, kol. "Co ja wiem?" nr 3300, 1998 Charles Perrot, Jezus, Chrystus i Pan pierwszych chrześcijan, wyd. Desclée de Brouwer, Paryż, 19972003 [pot. Cogiatio fidei 230]; Tom II-1: Sobór Chalcedoński (451). Recepcja i sprzeciw. Paryż, Cerf, 1990 [pot. Cogitatio fidei 154]; Tom II-2: Kościół Konstantynopola w VI wieku. Paryż, Cerf, 1993 [pot. Cogitatio fidei 172]; Tom II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192]. Daniel Marguerat, Życie i przeznaczenie Jezusa z Nazaretu, Próg, 2019 (ISBN 9782021280340) Charles Perrot, Jezus, wyd. Puf, kol. "Co ja wiem?" nr 3300, 1998 Charles Perrot, Jezus, Chrystus i Pan pierwszych chrześcijan, wyd. Desclée de Brouwer, Paryż, 1997Cogitatio fidei 172]; Tom II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192]. Daniel Marguerat, Życie i przeznaczenie Jezusa z Nazaretu, Próg, 2019 (ISBN 9782021280340) Charles Perrot, Jezus, wyd. Puf, kol. "Co ja wiem?" nr 3300, 1998 Charles Perrot, Jezus, Chrystus i Pan pierwszych chrześcijan, wyd. Desclée de Brouwer, Paryż, 1997Cogitatio fidei 172]; Tom II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192]. Daniel Marguerat, Życie i przeznaczenie Jezusa z Nazaretu, Próg, 2019 (ISBN 9782021280340) Charles Perrot, Jezus, wyd. Puf, kol. "Co ja wiem?" nr 3300, 1998 Charles Perrot, Jezus, Chrystus i Pan pierwszych chrześcijan, wyd. Desclée de Brouwer, Paryż, 1997

Prace filozoficzne

René Girard, Rzeczy ukryte od założenia świata, Paryż: Grasset, 1978. Xavier Tilliette, sj, Chrystus filozofów: od mistrza mądrości do świadka Bożego, kultury i prawdy, Namur, 1993

Dzienniki

Co wiemy o Jezusie?, Le Monde de la Bible, wydanie specjalne wiosna 2009, wyd. Bayard Christology and history of Jesus, Badania w naukach religijnych, tom 97, marzec 2009 F. Baudin, „Postać Jezusa dzisiaj”, La Revue réformée, 1999, tom. 50, nr 202, s. 71-94 [2] [3]

Zobacz również

Powiązane artykuły

Zewnętrzne linki

Zasoby związane z muzyką: Discogs (en) MusicBrainz (en + de) Międzynarodowy katalog źródeł muzycznych Zasoby związane ze sztukami pięknymi: Belgian Art Links & Tools (en) British Museum Zasoby związane z literaturą: (en) The Encyclopedia of Science Fiction Comic zasób książki: (pl) Portal chrześcijaństwa Comic Vine Portal teologiczny

Original article in French language