Boska komedia

Article

February 8, 2023

La Comedìa, czyli komedia, znana przede wszystkim jako Boska Komedia, to poemat alegoryczno-dydaktyczny Dantego Alighieri, napisany w przykutych triolach hendecasylab (zwanych później z definicji triolami Dantego) w języku florenckim. Dzieło nie istnieje w oryginale forma : wyprodukowany przed rozpowszechnieniem się prasy w Europie, został napisany i skopiowany ręcznie; wśród wszystkich rękopisów, które dotarły do ​​nas dzisiaj, nie ma dwóch identycznych wersji, jak w przypadku wszystkich starożytnych tekstów, przypadków zróżnicowania jest wiele i waha się od prostych zmian ortograficznych (od razu lub od razu) do użycia podobnych wersetów , ale inne, lub zupełnie inne słowa, które też dają różne znaczenia, na przykład strumień wypływający ze źródeł wrzącej wody...wypływa strumień, który następnie rozdziela wśród nich grzeszników, który był analizowany i komentowany przy założeniu, że są grzeszne kobiety, może prostytutki (?), pozostawiając wiele wątpliwości, ale o zupełnie wypaczonym znaczeniu w porównaniu z bardziej rozsądnymi fryzjerami czy czesaczami lub pectatrixs, czyli robotnicy, którzy pracowali przy gręplowaniu i czesaniu lnu w wodach termalnych. Pierwotny tytuł, którym ten sam autor określa swój wiersz, to Komedia (prawdopodobnie wymawiany z tonicznym akcentem na i); i taki też jest tytuł editio princeps z 1472 roku. Przymiotnik „Divina” został mu przypisany przez Boccaccia w Trattatello Dantego z wyróżnieniem, napisanym między 1357 a 1362 i wydrukowanym w 1477. Ale znajduje się on w prestiżowym wydaniu Giolitina, w zredagowany przez Ludovico Dolce i wydrukowany przez Gabriele Giolito de 'Ferrari w 1555 roku,że Komedia Dantego jest po raz pierwszy zatytułowana, jak to zawsze było znane od tamtego czasu, czyli „La Divina Comedia”. Skomponowana według krytyków w latach 1304/07-1321, w latach jego wygnania w Lunigianie i Romanii, Komedia jest arcydziełem Dantego i jest powszechnie uważana za jedno z największych dzieł literatury wszechczasów, a także jeden z najważniejszych dowodów cywilizacji średniowiecznej do tego stopnia, że ​​jest znana i badana na całym świecie. Opowiada również o obcokrajowcach, którzy uczą się włoskiego wyłącznie w celu czytania tekstu w jego oryginalnym języku. Wiersz podzielony jest na trzy części, zwane „cantiche” (Inferno, Purgatorio i Paradiso), z których każda składa się z 33 pieśni (z wyjątkiem Inferno, które zawiera kolejną proemiczną pieśń) składającej się ze zmiennej liczby wersów,od 115 do 160, podzielone na trojaczki. Poeta opowiada o wyimaginowanej podróży, a raczej o Itinerarium mentis in Deum, przez trzy nieziemskie królestwa, które zaprowadzą go do wizji Trójcy. Jego wyimaginowany i alegoryczny obraz chrześcijańskiego życia pozagrobowego jest kulminacją średniowiecznego światopoglądu, który rozwinął się w Kościele katolickim. Zauważono, że wszystkie trzy pieśni kończą się słowem „gwiazdy” (Piekło: „A potem wyszliśmy zobaczyć gwiazdy”; Czyściec: „Czysty i chętny do wspinania się do gwiazd”; Raj: „L'amor che przesuń słońce i inne gwiazdy "). Praca odniosła natychmiast niezwykły sukces i znacząco przyczyniła się do procesu konsolidacji dialektu toskańskiego jako języka włoskiego. Tekst, którego autografu nie posiadamy,w rzeczywistości był kopiowany od najwcześniejszych lat jego rozpowszechniania i aż do pojawienia się druku w dużej liczbie rękopisów. Jednocześnie rozpowszechniła się praktyka glosowania i komentowania tekstu (liczymy około sześćdziesięciu komentarzy i między 100 000 a 200 000 stron), ożywiając tradycję lektur i studiów Dantego, która nigdy nie została przerwana: mówimy więc o „świeckim komentarz". Ogrom rękopisowych świadectw Komedii spowodował obiektywną trudność w określeniu tekstu: w drugiej połowie XX wieku edycją referencyjną była ta, którą stworzył Giorgio Petrocchi dla włoskiego Towarzystwa Dantego. Niedawno Antonio Lanza i Federico Sanguineti zredagowali dwa różne wydania krytyczne. Od 2018 r.Federico Sanguineti i Eloisia Mandola zredagowali nowe wydanie krytyczne oparte na kodzie Laurentian Pluteo XL 12, określanym jako „najstarszy florencki kod pewności”. inspiracja religijna, dydaktyczna i moralna, język i styl oparte na wizualnym i bezpośrednim postrzeganiu rzeczy), jest głęboko nowatorski, ponieważ, jak zauważono w szczególności w badaniach Ericha Auerbacha, skłania się do szerokiego i dramatycznego przedstawienia rzeczywistości , wyrażony również za pomocą stworzonych przez Dantego neologizmów, takich jak „insusarsi”, „inluiare” i „inleiare”, jest to jedna z obowiązkowych lektur włoskiego systemu szkolnego.była kuratorowana przez Federico Sanguinetiego i Eloisię Mandolę The Comedy, kontynuując wiele charakterystycznych sposobów literatury i stylu średniowiecznego (inspiracja religijna, cel dydaktyczny i moralny, język i styl oparty na wizualnej i natychmiastowej percepcji rzeczy), jest głęboko innowacyjna, ponieważ , jak wskazano w szczególności w opracowaniach Ericha Auerbacha, skłania się do szerokiego i dramatycznego przedstawienia rzeczywistości, wyrażonego także za pomocą stworzonych przez Dantego neologizmów, takich jak „insusarsi”, „inluersi” i „inleiare”. obowiązkowa lektura włoskiego systemu szkolnego.była kuratorowana przez Federico Sanguinetiego i Eloisię Mandolę The Comedy, kontynuując wiele charakterystycznych sposobów literatury i stylu średniowiecznego (inspiracja religijna, cel dydaktyczny i moralny, język i styl oparty na wizualnej i natychmiastowej percepcji rzeczy), jest głęboko innowacyjna, ponieważ , jak wskazano w szczególności w pracach Ericha Auerbacha, skłania się do szerokiego i dramatycznego przedstawienia rzeczywistości, wyrażonego także za pomocą stworzonych przez Dantego neologizmów, takich jak „insusarsi”, „inluersi” i „inleiare”. obowiązkowa lektura włoskiego systemu szkolnego.język i styl oparte na wizualnym i natychmiastowym postrzeganiu rzeczy), jest głęboko nowatorski, gdyż, jak zauważono w szczególności w badaniach Ericha Auerbacha, skłania się do szerokiej i dramatycznej reprezentacji rzeczywistości, wyrażanej także za pomocą neologizmów. stworzony przez Dantego jako «insusarsi», «inluiare» i «inleiare».Jest to jedna z obowiązkowych lektur włoskiego systemu szkolnego.język i styl oparte na wizualnym i natychmiastowym postrzeganiu rzeczy), jest głęboko nowatorski, gdyż, jak zauważono w szczególności w badaniach Ericha Auerbacha, skłania się do szerokiej i dramatycznej reprezentacji rzeczywistości, wyrażanej także za pomocą neologizmów. stworzony przez Dantego jako «insusarsi», «inluiare» i «inleiare».Jest to jedna z obowiązkowych lektur włoskiego systemu szkolnego.

Tytuł

Prawdopodobnie oryginalny tytuł utworu brzmiał Commedia, czyli Comedìa, od greckiego κωμῳδία (kōmōdía, złożone z κώμη, wieś i ᾠδή, pieśń; dosłownie pieśń wsi). Rzeczywiście, tak sam Dante nazywa swoje dzieło (Inferno XVI, 128; XXI, 2). W Liście XIII (którego autorstwo Dantego nie jest do końca pewne), adresowanym do Cangrande della Scala, Dante powtarza po łacinie tytuł dzieła: Incipit Comedia Dantis Alagherii, Florentini natione, non moribus („Rozpoczyna się komedia Dantego Alighieri, Florentine przez narodziny, a nie zwyczaje "). Przytacza się w nim dwa powody dla wyjaśnienia nadanego tytułu: jeden o charakterze literackim, zgodnie z którym nazwą komedii zwyczajowo określano gatunek literacki, który z trudnego dla bohatera początku kończy się happy endem i stylistyczny.Istotnie, choć styl ten jest wysublimowany, porusza również wstydliwe tematy typowe dla stylu skromnego, zgodnie z chrześcijańską perspektywą przyjmowania nawet najniższych aspektów rzeczywistości, aby dotrzeć do serca całej ludzkości. W istocie w wierszu odnajdujemy oba te aspekty: z „ciemnego lasu”, alegorii utraty poety, przechodzimy do ostatecznego odkupienia, do wizji Boga w Raju; po drugie, wersety napisane są w języku ojczystym, a nie po łacinie, która, choć w języku tak istniała już bogata tradycja literacka, nadal była uważana za język par excellence kultury. Przymiotnik „boski”, odnoszący się do Komedii ze względu na wątki dotyczące boskości, po raz pierwszy użył Giovanni Boccaccio w Trattatello in laude Dantego, napisanym około czterdziestu lat.lata po okresie, w którym uważa się, że wiersz Dantego został ukończony. Termin Boska Komedia stał się jednak powszechny dopiero od połowy XVI wieku, gdyż Ludovico Dolce w wydaniu z 1555 roku, wydrukowanym w Wenecji przez Gabriela Giolito de 'Ferrari, w tytule przyjął atrybut nadany mu przez Boccaccia . Nazwa „Commedia” (w formie komedia) pojawia się w wierszu tylko dwukrotnie, podczas gdy w Paradiso Dante określa ją jako „wiersz święty”. Dante nie neguje tytułu Commedia, także dlatego, że ze względu na długość utworu od czasu do czasu ukazywały się kantyki czy poszczególne pieśni, a autor nie miał możliwości zrewidowania tego, co zostało już upublicznione. Termin „Commedia” musiał wydawać się Dante redukujący, kiedy komponował Raj,w którym styl, ale także składnia, zmieniły się dogłębnie w porównaniu do piosenek, które składają się na piekło; faktycznie w ostatnim canto rzeczownik Commedia zostaje zastąpiony świętym poematem. Dyskurs o palynodiach, a raczej korektach, jakie Dante dokonuje w swojej pracy, zaprzeczających sobie, ale i swoim źródłom, jest znacznie szerszy i obszerniejszy. W ostatnich wydaniach, począwszy od Petrocchiego (1966-67) do Lanzy (1995), Sanguineti (2001) i Inglese (2016), jesteśmy świadkami porzucenia Boskiego atrybutu w tytule, po czterech wielowiekowa tradycja wydawnicza.to znaczy korekty, które Dante wprowadza w swojej pracy, zaprzeczające jemu samemu, ale także jego źródłom, są znacznie obszerniejsze i obszerniejsze. W ostatnich wydaniach, począwszy od Petrocchiego (1966-67) do Lanzy (1995), Sanguineti (2001) i Inglese (2016), jesteśmy świadkami porzucenia Boskiego atrybutu w tytule, po czterech wielowiekowa tradycja wydawnicza.to znaczy korekty, które Dante wprowadza w swojej pracy, zaprzeczające jemu samemu, ale także jego źródłom, są znacznie obszerniejsze i obszerniejsze. W ostatnich wydaniach, począwszy od Petrocchiego (1966-67) do Lanzy (1995), Sanguineti (2001) i Inglese (2016), jesteśmy świadkami porzucenia Boskiego atrybutu w tytule, po czterech wielowiekowa tradycja wydawnicza.

Przedmiot

Inferno, pierwszy z trzech pieśni, otwiera Canto wprowadzające (służące jako wstęp do całego dzieła), w którym poeta Dante Alighieri w pierwszej osobie opowiada o swojej duchowej utracie i spotkaniu z Wergiliuszem, doprowadzi następnie do wyruszenia w podróż do innego świata, mistrzowsko opowiedzianą w trzech kantykach. Dante przedstawia się w rzeczywistości „w ciemnym lesie”, alegoria grzechu, w którym przybył gubiąc „właściwą drogę”, drogę cnoty i dotarł do końca doliny („doliny” jako „ ciemny las" to alegorie zarówno otchłani moralnego, jak i intelektualnego zatracenia) widzi wzgórze oświetlone słońcem "już ubrane w promienie planety / które prowadzi innych prosto każdą ulicą". Dante opisuje swój nastrój z porównaniem,jak ten, który uratował się przed falami, dociera do brzegu i zawraca, by przyjrzeć się niebezpiecznym wodom, z których przed chwilą uciekł, tak dusza poety zwraca się do „spojrzenia na krok”, którego nie może pokonać żywa osoba . Ale tutaj, po odpoczynku, a następnie przejściu wzdłuż opustoszałej plaży w kierunku wzgórza, gdy przygotowuje się do podejścia „prawie na początku stromy”, przed nim pojawia się kolejno ryś (lędźwie) z cętkowanymi włosami , lew i wilczyca. Trzy jarmarki są odpowiednio symbolem pożądania, dumy i chciwości. Ryś blokuje mu drogę, uniemożliwiając mu posuwanie się naprzód i prawie zmuszając go do cofania się. „'Tak bardzo szedłem swoją ścieżką / że miałem wracać kilka razy”, lew wydawał się iść w jego kierunku dumny, głodny i ryczący,podczas gdy wilczyca, ostatnia z trzech konfrontujących się z nim bestii, zbliża się do poety, odpychając go z powrotem, w kierunku otchłani, z której próbuje uciec Dante. I tutaj, kiedy Dante wpada z powrotem na „niskie miejsce”, widzi „kto przez długą ciszę wydawał się przyćmiony”, kogoś, kogo wizerunek osłabiło długie milczenie, które jest martwe od bardzo dawna. Dante wzywa pomocy „«Miserere di me», krzyknąłem do niego”, nie będąc w stanie odróżnić, czy to, co widzi, jest osobą, czy cieniem. Dusza Wergiliusza odpowiada „nie homo, homo już był” i przedstawia się, deklarując swoje mantuańskie pochodzenie, czasy, w których żył i swoje dzieła, aby Dante go rozpoznał. Znalezienie się przed takim charakterem Dante, z nutką wstydu,ogłaszając się swoim uczniem, a ogłaszając pracę córką wergiliańska, prosi o pomoc w ucieczce od wilczycy „bestii, po którą się zwróciłem”. Należy podkreślić, że postawa Dantego wobec Wergiliusza nie jest postawą szacunku, ale prawdziwego podziwu, Dante zbadał i zna dzieło Wergiliusza od podszewki, a sama Boska Komedia jest nim inspirowana i bezpośrednio do niej czerpie. Virgilio beszta Dantego za niewłaściwą drogę, którą wybrał, „wygodnie jest wybrać inną podróż”, rozwodzi się nad śmiertelną i złą naturą „bestii”, która blokuje mu drogę i wspomina sybillijską przepowiednię o „Veltro”, który wypędzi wilczycę z powrotem do piekła, z którego pochodzi. Proroctwo, które znajduje odzwierciedlenie w innych proroctwach uzupełniających znacznie później wdzieło ogłoszone przez Beatrice (Purgatorio XXXIII 34-45) i San Pietro (Paradiso XXVII 55-63), podczas gdy na Veltro, niewątpliwie postaci opatrzności, zaproponowano niezliczone teorie identyfikujące go z określoną postacią historyczną (Chrystus, Cangrande, sam Dante itp.). Wreszcie Wergiliusz mówi zagubionemu poecie, że dla jego własnego dobra („per lo tuo me” – gdzie „ja” oznacza lepsze) Dante będzie musiał iść za nim, a Wergiliusz poprowadzi go „per loco eterno”, najpierw w piekle” gdzie usłyszysz rozpaczliwe krzyki „to w czyśćcu” i zobaczysz tych, którzy są szczęśliwi /w ogniu, bo mają nadzieję przyjść /kiedy to dla błogosławionych”, ale nie w raju. Będąc duszą otchłani Wergiliusz nie może wznieść się na te wyżyny, czystsza dusza poprowadzi go w ostatniej części podróży ”dusza jest bardziej godna ode mnie :/ z nią zostawię cię w moim odejściu "a tą czystą duszą jest oczywiście Beatrice, zastąpiona przez św. Bernarda pod koniec podróży, w raju (Paradiso XXXI 105). , Dante w imieniu Boga i aby uchronić się od nędznego stanu moralnego i intelektualnego, w jakim się znajduje „do czego uciekam, tego złego i gorszego”, błagaj Wergiliusza, aby zaprowadził go do miejsc nieziemskich, które właśnie opisał „abyś mnie tam zabrał, gdzie” lub dicesti. „Ostatni werset nie wymaga komentarza, jest bardzo jasny i otwiera nam drzwi całego dzieła: Allor przeniósł się, a ja zatrzymałem je.Dante w imię Boga i aby uchronić się od nędznej moralnej i intelektualnej kondycji, w jakiej znajduje się „do czego uciekam to złe i gorsze” błagaj Wergiliusza, aby zaprowadził go do nieziemskich miejsc, które właśnie opisał „które zabierasz ja tam gdzie lub powiedziałeś ". Ostatni werset nie wymaga komentarza, jest bardzo jasny i otwiera nam drzwi całego dzieła: Allor się poruszył, a ja zatrzymałem je.Dante w imię Boga i aby uchronić się od nędznej moralnej i intelektualnej kondycji, w jakiej znajduje się „do czego uciekam to złe i gorsze” błagaj Wergiliusza, aby zaprowadził go do nieziemskich miejsc, które właśnie opisał „które zabierasz ja tam gdzie lub powiedziałeś ". Ostatni werset nie wymaga komentarza, jest bardzo jasny i otwiera nam drzwi całego dzieła: Allor się poruszył, a ja zatrzymałem je.

Piekło

Prawdziwa podróż przez piekło zaczyna się w Canto III (w poprzednim Dante wyraża swoje wątpliwości i obawy Virgilowi ​​dotyczące podróży, którą mają odbyć, a akcja rozgrywa się na Ziemi w pobliżu lasu). Dantego i Wergiliusza znajdują się pod Jerozolimą, przed dużymi drzwiami, na których wyryte są słynne wersety otwierające tę pieśń. Ostatni z tych wersetów: „Pozostaw wszelką nadzieję, który wchodzisz”, budzi w Dantem nowe wątpliwości i nowy strach, ale jego nauczyciel i przewodnik uśmiecha się do niego i bierze go za rękę, bo teraz musimy iść do przodu. W tym ponadczasowym i pozbawionym światła miejscu, Antinferno, na zawsze stacjonują leniwce, czyli ci, którzy za życia nie chcieli zajmować pozycji,a teraz są uważani za niegodnych zarówno nagrody (Nieba), jak i kary (piekła), ponieważ pierwsza byłaby splamiona ich obecnością, a druga byłaby powodem do ewentualnej pychy. Ich kara polega na bieganiu nago za flagą bez herbu i ciągłym kąsaniu przez osy i muchy; nieco dalej, na brzegu Acheronu (pierwszej piekielnej rzeki), dusze, które muszą chwilowo dotrzeć na drugi brzeg, czekają, aż Charon, pierwszy piekielny strażnik, wepchnie je do swojej łodzi i stamtąd przewiezie. Piekło Dantego wyobrażane jest jako seria ponumerowanych pierścieni, coraz bliższych, które następują po sobie w kolejności i tworzą odwrócony ścięty stożek; najwęższy koniec znajduje się w centrum Ziemi i jest w całości zajmowany przez Lucyfera, który,poruszając ogromnymi skrzydłami, wytwarza lodowaty wiatr: lód jest największym bólem. W tym piekle każdemu grzechowi odpowiada okrąg, a każdy kolejny okrąg jest głębszy niż poprzedni i bliższy Lucyferowi; im poważniejszy grzech, tym większa liczba kręgu. Za Acheronem jest pierwszy krąg, Limbo. Oto dusze czystych, którzy nie przyjęli chrztu, a jednak żyli w dobru; są też - w osobnym miejscu zdominowanym przez "szlachetny zamek" - starożytne "wielkie duchy", które dokonały wielkich dzieł dla dobra ludzkości (wśród nich jest sam Wergiliusz). Za Limbo Dante i jego nauczyciel wchodzą do właściwego piekła. Przy wejściu stoi Minos, drugi piekielny strażnik, który jako sprawiedliwy sędziawskazuje, w którym piekielnym kręgu każda dusza będzie musiała odsiedzieć swój wyrok, owijając swój ogon tyle razy, ile dusza będzie musiała zejść. Po Minosie obaj znajdują się w drugim kręgu, gdzie pożądliwe są karane: wśród nich dusze Semiramidy, Kleopatry, Heleny Trojańskiej i Achillesa. Wersety piątej pieśni o Paolo i Francesce są znane i opowiadają o ich historii i miłosnej pasji. Pożądliwe, porwane przez wiatr, zastępują w trzecim kręgu żarłoczne; są one zanurzone w śmierdzącym błocie, pod nieustannym deszczem, i są pogryzione i podrapane przez Cerbera, trzeciego piekielnego strażnika; za nimi, w czwartym kręgu, obsadzonym przez Plutona, są chciwi i marnotrawni, podzieleni na dwa szeregi przeznaczone do zderzenia się na wieczność, gdy toczą głazy kamienne po obwodzie koła.Dawanie i Wergiliusz docierają następnie do piątego kręgu, przed Styksem (drugą piekielną rzeką), w błotnistych wodach, za które są ukarani wściekli i leniwi, a tutaj bohaterowie mają sprzeczkę z Filippo Argenti; obaj Poeci są przewożeni na przeciwległy brzeg łodzią Flegiasa, piątego strażnika piekła. Tam, na drugim brzegu, znajduje się Miasto Dis, gdzie grzesznicy świadomi swojego grzechu są karani. Przed zamkniętymi drzwiami miasta obaj są zablokowani przez demony i Erinyes; wejdą tylko dzięki interwencji Archanioła Michała i zobaczą, jak karani są ci, „którzy tworzą duszę z martwym ciałem”, czyli epikurejczycy i heretycy w ogóle: znajdują się w wielkich ognistych sarkofagach; wśród heretyków spotykają Ghibelline Farinata degli Uberti,jedna z najbardziej znanych postaci z Piekła Dantego. Jest z nim obecny Cavalcante dei Cavalcanti, ojciec Guido, przyjaciel Dantego. Za miastem poeta i jego przewodnik schodzą w kierunku siódmego kręgu wzdłuż stromego wąwozu (burrato), na końcu którego płynie trzecia piekielna rzeka, Flegeton, rzeka wrzącej krwi, obsadzona przez Centaurów. Rzeka ta stanowi pierwszy z trzech kręgów, na które podzielony jest krąg VII. Przemoc wobec sąsiada jest karana; wśród nich Minotaur, zabity przez Tezeusza z pomocą Ariadny. Za rzeką, na drugim brzegu znajduje się drugi krąg (do którego docierają Dante i Virgil dzięki pomocy centaura Nessusa); oto brutalni przeciwko sobie sami, samobójcy, zamienieni w suche krzewy, zranieni i okaleczeni przezwieczność od Harpii (wśród nich znajdujemy Pier della Vigna); w drugiej rundzie są też marnotrawcy, ścigani i poturbowani przez suki. Ostatni krąg, trzeci, to ognista kraina, w której przebywają przemoc wobec Boga w Słowie, w Naturze i w Sztuce, czyli bluźniercy (Capaneo), sodomici (w tym Brunetto Latini, nauczyciel Dantego, gdy poeta był młodych) i lichwiarzy. Temu ostatniemu kręgowi Dante poświęci wiele wersetów od Canto XIV do Canto XVII. Na końcu siódmego kręgu Dante i Virgil schodzą w dół wąwozu (strome zbocze) na grzbiecie Geriona, piekielnego potwora o ludzkiej twarzy, lwich nogach, ciele węża i ogonie skorpiona. W ten sposób docierają do ósmego kręgu zwanego Malebolgia, gdzie zdrajcy tych, którzy nie ufają, są karani. Ósmy krąg dzieli się na dziesięć bolge;każde zamieszanie to fosa w kształcie koła. Koła są koncentryczne, wykute w skale i opadające w dół, u ich podstawy otwiera się Studnia Olbrzymów. W rowach karani są sutenerzy i uwodziciele, pochlebcy, symoniacy, wróżbici, handlarze wymiennymi, hipokryci, złodzieje, oszukańczy doradcy - w tym Ulisses i Diomedes, siewcy niezgody (Mahomet) i fałszerze. W końcu oboje wchodzą do dziewiątego i ostatniego kręgu, gdzie zdrajcy tych, którzy ufają, są karani. Krąg ten podzielony jest na cztery strefy, pokryte zamarzniętymi wodami Kocytusa. W pierwszym obszarze, zwanym Kaina (od imienia Kaina, który zabił swego brata Abla), karze się zdrajców krewnych; w drugim Antenora (od imienia Antenore, Trojana, który wydał Palladia wrogom greckim), są grzesznicy tacy jak on, zdrajcy ojczyzny; w trzecim,Ptolemeusz (od imienia króla Ptolemeusza XIII, który za czasów Cezara kazał zabić swego gospodarza Pompejusza), odnajdujemy zdrajców gości; wreszcie w czwartym Giudecca (od imienia Judasza Iskarioty, który zdradził Jezusa), karze się zdrajców dobroczyńców. W Antenorze Dante spotyka hrabiego Ugolino della Gherardesca, który na rozkaz arcybiskupa Ruggieri opowiada o segregacji w Torre della Muda ze swoimi dziećmi i ich głodzie. Ugolino pojawia się w piekle zarówno jako demon, jak i demon zemsty, który gryzie głowę swojego oprawcy na wieczność. Na ostatnim obszarze znajduje się trzech wielkich zdrajców: Kasjusz, Brutus (który spiskował przeciwko Cezarowi) i Giuda Iskariota; ich kara polega na okaleczeniu przez trzy usta Lucyfera, który ma tu swój dom. Judasz znajduje się w środkowych ustach,by przypieczętować większą powagę jego zdrady. Schodząc po jego włochatym ciele, Dante i Virgil docierają do jaskini i schodzą po schodach. Dante jest zdumiony: nie widzi już pleców Lucyfera, a Virgil wyjaśnia mu, że są teraz na półkuli południowej. Następnie przekraczają naturalną burellę, kanał, który zaprowadzi ich na plażę Czyśćca, u podstawy której wyjdą wkrótce po tym, by „zobaczyć gwiazdy”.u podstawy którego wyjdą niedługo po „zobaczyć gwiazdy”.u podstawy którego wyjdą niedługo po „zobaczyć gwiazdy”.

Czyściec

Po opuszczeniu piekła przez naturalną burellę Dante i Wergiliusz znajdują się na południowej półkuli ziemi (która uważana była za całkowicie pokrytą wodą), gdzie pośrodku morza wznosi się góra czyśćca, stworzona przez ziemia, która wyszła z wykopalisk piekielnych, kiedy Lucyfer został wyrzucony z Raju po buncie przeciwko Bogu.Po wyjściu z tunelu oboje przybywają na plażę, gdzie spotykają Cato Uticense, który wykonuje zadanie opiekuna z czyśćca. Musząc zacząć wspinać się na stromą górę, która okazuje się niemożliwa do zdobycia, jest tak stroma, że ​​Dante prosi kilka dusz, która jest najbliższym przejściem; to pierwsza grupa zaniedbanych, ekskomunikowanych zmarłych, którzy mieszkają w antyczyściecowym. W pierwszych szeregach zaniedbańprzeciwczyściecowy Dante spotyka Manfrediego z Sycylii. Wraz z tymi, którzy spóźnili się z pokutą z lenistwa, z tymi, którzy umarli z powodu przemocy i zaniedbania zasad, czekają w rzeczywistości na czas oczyszczenia, koniecznego, aby mogli wejść do prawdziwego czyśćca. Przy wejściu do doliny, w której znajdują się niedbali książęta, Dante, z polecenia Wergiliusza, prosi o wskazówki do duszy, która okazuje się być swego rodzaju strażnikiem doliny, współobywatelem Virgilio Sordello, który będzie przewodnik dwojga aż do drzwi czyśćca. Dotarwszy do końca Antyczyściec, po przejściu przez ukwieconą dolinę, oboje przechodzą przez drzwi czyśćca; pilnuje tego anioł trzymający w dłoni płonący miecz, który zdaje się żyć własnym życiem, poprzedzony trzema stopniami, pierwszym z białego marmuru,druga w ciemnym kamieniu, a trzecia w czerwonym porfiru. Anioł siedzący na diamentowym progu i stawiając stopy na czerwonym stopniu, graweruje siedem „P” na czole Dantego, po czym otwiera im drzwi za pomocą dwóch kluczy (jeden srebrny i jeden złoty), które otrzymał od św. Piotra; wtedy dwaj poeci wkraczają do drugiego królestwa. Czyściec jest podzielony na siedem „ram”, w których dusze skłaniają się do grzechu, aby oczyścić się przed wejściem do Raju. W przeciwieństwie do piekła, gdzie grzechy się obciążają, większa była liczba kręgu, tutaj u podnóża góry, w pierwszym ujęciu, są ci, którzy splamili się najcięższymi grzechami, podczas gdy na górze, w pobliżu ziemskiego raju, grzesznicy łagodniejsi. Dusze nie są karane na zawsze i za pojedynczą winę,jak w pierwszym panowaniu, ale służą karze równej grzechom popełnionym za życia. W pierwszym ujęciu Dante i Wergiliusz spotykają dumnych, w drugim zazdrosnych, w trzecim gniewnych, w czwartych leniwych, w piątym chciwych i marnotrawnych. W tej scenerii dusza Stazio łączy się z dwoma podróżnikami po trzęsieniu ziemi i piosence Gloria in excelsis Deo (Dante uważał, że Stazio nawrócił się na chrześcijaństwo); splamił się w życiu nadmiernym rozrzutnością: właśnie w tym momencie on, który po pięciuset latach odkupienia w tym otoczeniu poczuł pragnienie wzniesienia się do raju, oferuje towarzyszenie im dwojgu na szczyt góry, przez szósty gzyms, gdzie żarłocy, którzy wydają się bardzo chudzi, odpokutowują swoje grzechy, i siódmy, gdzie pożądliwi są otoczeni płomieniami.Dante uważa, że ​​Stazio nawrócił się dzięki Wergiliuszowi i jego dziełom, które otworzyły oczy łacińskiemu poecie: w rzeczywistości dzięki Eneidzie i Bukolikom zrozumiał wagę wiary chrześcijańskiej i błąd występku rozrzutności: jak świecznik, Virgil rzucił światło na Stazio, pozostając w ciemności; z metafory Wergiliusz był nieświadomym prorokiem: przywiódł Stazio do wiary, ale mając tylko czas, aby to dostrzec, nie był w stanie się uratować i jest zmuszony pozostać na wieczność w Limbo. Po wstąpieniu do siódmej ramy, trójka musi przejść przez ścianę ognia, za którą odchodzą schody, które dają dostęp do ziemskiego Raju. Strach przed Dantem i pocieszenie od Virgila. Przybywając tutaj, miejsce, w którym Adam i Ewa żyli krótko przed grzechem,Wergiliusz i Dante muszą odejść, ponieważ łaciński poeta nie jest godzien prowadzić Toskanii aż do raju, a Beatrice to zrobi. Następnie Dante spotyka Mateldę, uosobienie doskonałego szczęścia sprzed grzechu pierworodnego, która pokazuje mu dwie rzeki Leta, która pozwala nam zapomnieć o grzechach, i Eunoè, która przywraca pamięć o dokonanym dobru i oferuje, że poprowadzi go do „spotkanie z Beatrice, które odbędzie się niedługo potem. Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.ponieważ łaciński poeta nie jest godzien prowadzić Toskanii aż do raju, a Beatrice to zrobi. Następnie Dante spotyka Mateldę, uosobienie doskonałego szczęścia sprzed grzechu pierworodnego, która pokazuje mu dwie rzeki Leta, która pozwala nam zapomnieć o grzechach, i Eunoè, która przywraca pamięć o dokonanym dobru i oferuje, że poprowadzi go do „spotkanie z Beatrice, które odbędzie się niedługo potem. Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.ponieważ łaciński poeta nie jest godzien prowadzić Toskanii aż do raju, a Beatrice to zrobi. Następnie Dante spotyka Mateldę, uosobienie doskonałego szczęścia sprzed grzechu pierworodnego, która pokazuje mu dwie rzeki Leta, która pozwala nam zapomnieć o grzechach, i Eunoè, która przywraca pamięć o dokonanym dobru i oferuje, że poprowadzi go do „spotkanie z Beatrice, które odbędzie się niedługo potem. Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.personifikacja szczęścia doskonałego, poprzedzającego grzech pierworodny, ukazująca mu dwie rzeki Leta, która sprawia, że ​​zapominamy o grzechach, oraz Eunoè, która przywraca pamięć o dokonanym dobru i proponuje zaprowadzić go na spotkanie z Beatrice, które wkrótce zdarzy się po. Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.personifikacja szczęścia doskonałego, poprzedzającego grzech pierworodny, ukazująca mu dwie rzeki Leta, która sprawia, że ​​zapominamy o grzechach, oraz Eunoè, która przywraca pamięć o dokonanym dobru i proponuje zaprowadzić go na spotkanie z Beatrice, które wkrótce zdarzy się po. Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.Beatrice ostro robi wyrzuty Dantemu, a następnie proponuje, że będzie widziany bez zasłony: Dante podczas wyrzutów próbuje zobaczyć swojego starego nauczyciela Virgilio, którego już nie ma. Po wypiciu najpierw wód Lety, a następnie Eunoè, Dante podąża za Beatrice w kierunku trzeciego i ostatniego królestwa: Raju.

raj

Wolny od wszystkich grzechów Dante może teraz wznieść się do Raju i wraz z Beatrice wkracza do niego, lecąc z bardzo dużą prędkością. Czuje całą trudność opowiedzenia tego transhumanizmu, to znaczy wyjścia poza własne ziemskie warunki, ale ufa pomocy Ducha Świętego (dobrego Apolla) i tego, że jego opisowy wysiłek będzie kontynuowany przez innych. czas (Mała iskra, wielki drugi płomień ... canto I, 34). Raj składa się z dziewięciu koncentrycznych niebios, w centrum których znajduje się Ziemia; w każdym z tych niebios, gdzie znajduje się inna planeta, znajdują się błogosławieni, najbliżsi Bogu według ich stopnia błogości. Prawdę mówiąc, Dante zrozumie później, że dusze Raju są w Imperium, kontemplują Boga i spotykają Go w różnych niebiosach, zgodnie ze stopniem szczęśliwości, dlakochają go i wyjaśniają różne święte tajemnice. Co więcej, żadna dusza nie pragnie lepszego stanu niż ten, który już ma, ponieważ miłość nie pozwala nam pragnąć niczego poza tym, co mamy, a ona nie może nic innego, jak tylko chcieć tego, czego chce Bóg („w Jego woli jest nasz pokój” , mówi Piccarda); Bóg w momencie narodzin obdarzył każdą duszę pewną dozą łaski według niepoznawalnych kryteriów i proporcjonalnie do tego, aby cieszyli się różnymi poziomami błogości. Przed dotarciem do pierwszego nieba, obaj przekraczają Sferę Ognia. Na pierwszym niebie, księżycowym, są ci, którzy nie złożyli ślubów (anioły); w drugim, w niebie Merkurego, mieszkają ci, którzy czynili dobro na Ziemi, aby uzyskać chwałę i sławę, nie zwracając się do dobra boskiego (Archaniołowie); w trzecim niebie,że Wenus są duszami kochających duchów (księstw); w czwartym niebo Słońca, mądre duchy (Moc); w piątym niebo Marsa, wojownicze duchy bojowników o wiarę (Cnota); aw szóstym niebie Jowisza, sprawiedliwych duchów rządzących (Dominacje). Kiedyś w siódmym niebie, niebie Saturna, gdzie przebywają „duchy kontemplacyjne” (Trony), Beatrice już się nie uśmiecha, jak to robiła do tej pory; jego uśmiech, w rzeczywistości, odtąd, ze względu na jego bliskość do Boga, byłby nie do zniesienia dla Dantego, byłby tak jasny, że byłby. Na tym niebie przebywają duchy kontemplacyjne i stąd Beatrycze wznosi Dantego do nieba gwiazd stałych, gdzie błogosławieni nie są już podzieleni, ale w którym znajdują się zwycięskie dusze,którzy śpiewają chwałę Chrystusa i Dziewicy Maryi, które Dante może tu zobaczyć; co więcej, z tego nieba poeta obserwuje świat w dole, siedem planet i ich ruchy oraz Ziemię, małą i nędzną w porównaniu z wielkością Boga (Cherubini). Przed kontynuowaniem Dante musi przejść coś w rodzaju „egzaminu” z wiary, nadziei, miłosierdzia, przeprowadzanych przez trzech szczególnych egzaminatorów: San Pietro, San Giacomo i San Giovanni. Następnie, po ostatnim spojrzeniu na planetę, Dante i Beatrice wznoszą się do dziewiątego nieba, Primo mobile lub Crystalline, najbardziej zewnętrznego nieba, źródła ruchu i czasu uniwersalnego (Serafini). W tym miejscu, patrząc w górę, Dante widzi bardzo jasny punkt, otoczony dziewięcioma kręgami ognia, wirującymi wokół niego; chodzi, wyjaśnia Beatrice, jest Bóg, a wokół niego jest dziewięć chórów anielskich,podzielone przez ilość cnót. Po ostatnim niebie oboje wchodzą do Empireum, gdzie znajduje się róża błogosławionego, budowla w kształcie amfiteatru, na szczycie którego stoi Matka Boska. Tutaj, w niezmierzonej rzeszy błogosławionych, mieszkają najwięksi święci i najważniejsze postacie Pisma Świętego, jak św. Augustyn, św. Benedykt, św. Franciszek, a także Ewa, Rachela, Sara i Rebeka. Stąd Dante wreszcie dostrzega światło Boże, dzięki wstawiennictwu Maryi, do której św. to ze spojrzeniem w górę, aby do niego dołączyć, a tym samym widząc doskonałe zjednoczenie wszystkich rzeczywistości, wyjaśnienie wszystkiego w jego wielkości.W najbardziej centralnym punkcie tego wielkiego światła Dante widzi trzy kręgi, trzy osoby Trójcy, z których druga ma ludzki obraz, znak ludzkiej natury, a zarazem boski Chrystusa. Kiedy próbuje jeszcze bardziej przeniknąć tę tajemnicę, jego intelekt zawodzi, ale w nadmiarze mentis jego dusza zostaje oświecona i uspokojona, urzeczywistniana przez harmonię, która daje mu wizję Boga, miłości, która porusza słońce i inne gwiazdy.harmonia, która daje mu wizję Boga, miłości, która porusza słońce i inne gwiazdy.harmonia, która daje mu wizję Boga, miłości, która porusza słońce i inne gwiazdy.

Data powstania kompozycji

Nie wiemy dokładnie, w jakim okresie Dante napisał poszczególne kantyki Komedii: uczeni formułowali także sprzeczne hipotezy na podstawie niekiedy sprzecznych dowodów i wskazówek. Ogólnie rzecz biorąc, dzisiejsza krytyka umiejscawia: Początek rysowania piekła w okresie dwóch lat 1304-05 lub 1306-07, w każdym razie po wygnaniu (1302), gdy poeta przebywał w Lunigianie. Z wyjątkiem wzmianki o papiestwie Klemensa V (1305-14), często określanego jako ewentualny retusz pokonkluzyjny, brak jest wzmianek o wydarzeniach, które miały miejsce po 1309 roku. Pierwsza wzmianka w dokumencie pochodzi z 1317 roku. (spis aktów bolońskich, na którego okładce została przepisana cała trójka z piekła, wersety 95-96 Canto III, ze słynnym „Vuolsi so colà where puote…”),natomiast najstarsze zachowane rękopisy pochodzą z około 1330 roku, około dziesięciu lat po śmierci Dantego. Według niektórych pisarstwo o czyśćcu pokrywało się z ostatnią częścią piekła i w żadnym wypadku nie zawiera wzmianek o wydarzeniach, które miały miejsce po 1313 roku. Ślady jego rozpowszechniania można znaleźć już w latach 1315-16. Paradiso znajduje się między 1316 a 1321 rokiem, datą śmierci poety.Nie otrzymano autografu Dantego, ale zachowały się trzy rękopisy Komedii, skopiowane w całości przez Giovanniego Boccaccia, który nie korzystał z oryginalnego źródła. rękopisy z kolei kopiowane. Trzeba też sobie wyobrazić, że Dante dużo się w życiu przeniósł z powodu wygnania, więc nie mógł nosić ze sobą wielu dokumentów: prawdopodobnie dlategooryginalne rękopisy zostały rozproszone z pierwszych wydań.

Struktura

Boska Komedia składa się z trzech pieśni, które zawierają łącznie sto pieśni: pierwsza (Inferno) składa się z 34 pieśni (33 mają temat piekła; jedna, pierwsza, jest wstępem do całego utworu), pozostałe dwie pieśni, Purgatorio i Paradiso, to po 33 piosenki. Pierwsze canto Piekła jest uważane za prolog całego utworu: w ten sposób na każdą canticę przypada początkowe canto plus 33 pieśni. Jak widać, dzieło opiera się na chrześcijańskiej symbolice liczby 3 (Ojciec, Syn i Duch Święty, czyli Trójca) i jej wielokrotności, 1 (jeden Bóg) i 100 (całość Boga). Wszystkie pieśni są napisane w połączonych łańcuchami triolach hendecasyllable wersetów. Długość każdego utworu waha się od minimum 115 linii do maksimum 160; całość ma łącznie 14 233 wierszy.Boska Komedia jest więc dłuższa zarówno od Eneidy Wergilijskiej (9 896 heksametrów), jak i Homeryckiej Odysei (12 100 heksametrów), ale krótsza niż Iliada homerycka (15 683 heksametrów). W każdym razie, jeśli inne utwory, nawet znacznie dłuższe, zostały skomponowane przez tradycję i przez różnych poetów, którzy z biegiem czasu je rozbudowali i wzbogacili, Boska Komedia jest dziełem niezwykłym, ponieważ jest wynikiem intelektu jednego człowiek, autor wszystkich 14 233 wersetów. Komedia to także dramatyzacja średniowiecznej teologii chrześcijańskiej, wzbogacona o niezwykłą kreatywność wyobraźni. Struktura ma wśród swoich modeli arabski opis mi'raj, wniebowstąpienia Mahometa, którego łacińskie tłumaczenie znane w Europie jako Liber Scalae Machometi zostało wykonane w 1264 roku przez Bonaventurę da Siena,uczony, z którym przez pewien czas współpracował Brunetto Latini, jeden z mistrzów Dantego.

Struktura kosmologiczna

Tekstowa struktura Komedii dokładnie pokrywa się z kosmologiczną reprezentacją średniowiecznego imaginarium. Podróż do piekła i na górę czyśćca reprezentuje w rzeczywistości przejście całej planety, pojmowanej jako kula, od jej głębi do najwyższych regionów; podczas gdy Raj jest symboliczno-wizualnym przedstawieniem kosmosu Ptolemeuszy. Piekło było reprezentowane w czasach Dantego jako stożkowata wnęka wewnątrz Ziemi, a następnie pojmowane jako podzielone na dwie półkule, jedną ziemską, a drugą z wody. Piekielna jaskinia narodziła się z wycofania się ziem przerażonych kontaktem z przeklętym ciałem Lucyfera i jego zastępami, które spadły z nieba po buncie przeciwko Bogu.Piekielna przepaść miała swój początek właśnie pod Jerozolimą,położony w centrum półkuli zajmowanej przez wyłaniające się ziemie, czyli kontynentu euroazjatyckiego. Na antypodach Jerozolimy, a więc w centrum półkuli wodnej, wznosiła się górzysta wyspa Czyściec, składająca się z ziem, które uciekły z serca świata w czasie buntu aniołów. Na szczycie czyśćca Dante umieszcza ziemski raj z biblijnej opowieści, ziemskie miejsce najbliżej nieba. Jak widać, Dante czerpie ideę kulistej Ziemi z koncepcji ptolemejskiej, ale nakłada na siebie zasadniczo przed-ptolemejski wszechświat, pozbawiony sferycznej symetrii. Kulistość Ziemi w rzeczywistości nie odpowiada ogólnej symetrii w rozmieszczeniu wynurzonych lądów i ludzkiej obecności; kierunki przechodzące przez środek Ziemi nie są równoważne:to, co przechodzi przez Jerozolimę i górę Czyśćca, ma uprzywilejowaną rolę, co przypomina koncepcje archaicznej Grecji, np. Anaksymandra. Raj jest zorganizowany zgodnie z kosmologiczną reprezentacją zrodzoną w epoce hellenistycznej z pismami Ptolemeusza i przearanżowany przez chrześcijańskich teologów zgodnie z potrzebami nowej religii. W swoim niebiańskim zachwycie za duszą Beatrice Dante przemierza zatem dziewięć niebios astronomiczno-teologicznego kosmosu, nad którymi rozciąga się nieskończona Pleroma (Empireo), w której znajduje się Rosa dei Beati, znajdująca się w bezpośrednim kontakcie z wizją Boga. dziewięć niebios odpowiada w Empireum dziewięciu anielskim chórom, które swoim okrężnym ruchem wokół obrazu Boga,powodują one względny ruch obrotowy nieba, za który każdy z nich jest odpowiedzialny – zgodnie z wywodzącą się z Metafizyki Arystotelesa doktryną Czystego Aktu lub Pierwszego Ruchu. Kosmologiczna struktura Komedii jest ściśle powiązana z doktrynalną strukturą poematu, w której usytuowanie trzech królestw, a w nich porządku dusz (tj. boleści i łask), odpowiada precyzyjnym intencjom moralnego i teologiczne. W szczególności topografia piekła obejmuje następujące miejsca: Duży przedsionek lub Antinferno, gdzie karani są ci, których nikt nie chce, ani Bóg, ani diabeł: lenistwo. Rzeka Acheron, która oddziela przedsionek od samego piekła. Pierwsza sekcja składająca się z Limbo, pogrążonej w wiecznej ciemności.Seria mniej stromych kręgów, w których cierpią grzesznicy z nietrzymaniem moczu. Ogniste miasto Dis, którego mury otaczają ostatnią przepaść. Krąg przemocy, w którym płynie rzeka krwi Flegetonte. Stromy wąwóz, który tworzy ósmy krąg, zwany Malebolgia: krąg oszustów. Studnia Gigantów. Zamarznięte jezioro Cocito, w którym zanurzeni są zdrajcy.Topografia czyśćca ma natomiast następującą strukturę: Antyczyściec, składający się z plaży, po której przewozi dusze sternik, który zabiera je u ujścia Tybru, oraz przy kwiecistej dolinie; odzwierciedlając piekło, w nim niedbali, spóźnieni, czyli pokutujący, oczekują oczyszczenia. Prawdziwy czyściec to stroma góra, utworzona przez szerokie klify i skaliste kręgi,z których każdemu przypisano anioła stróża. Na szczycie góry znajduje się ziemski Raj, który ma wygląd bujnego lasu, zamieszkanego przez alegoryczne postacie. Dziewięć niebios Raju to siedem systemu Ptolemeusza – Księżyc, Merkury, Wenus, Słońce, Mars, Jowisz, Saturn – plus niebo gwiazd stałych i Prime Mobile.

Struktura doktrynalna

Struktura doktrynalna pokrywa się ze strukturą teologiczno-filozoficzną poetyki Dantego. Złożoność schematów przyjętych przez poetę wymaga ujęcia tematu w konkretnych punktach do dalszych badań. Struktura piekła Struktura czyśćca Struktura nieba

Chronologia

Daty, w których Dante ma akcja Komedii, wywodzą się ze wskazań rozpowszechnianych w różnych fragmentach wiersza. Główna wzmianka to Inferno XXI, 112-114: w tym momencie jest siódma rano w Wielką Sobotę 1300, 9 kwietnia lub, według innych komentatorów, 26 marca 1300. Rok potwierdza Czyściec II, 98-99, co nawiązuje do trwającego Jubileuszu. Utrzymując ten punkt w miejscu, na podstawie innych wzmianek dowiadujemy się, że: rankiem 8 kwietnia (Wielki Piątek) lub 25 marca Dante opuszcza „ciemny las” i rozpoczyna wspinaczkę na wzgórze, ale zostaje zmuszony do ucieczki przez trzy jarmarki i spotyka Wergiliusza. O zachodzie słońca Dante i Virgil rozpoczynają wizytę w piekle, która trwa około 24 godzin, a kończy się o zachodzie słońca 9 kwietnia lub 26 marca. Mijając środek Ziemi,jednak obaj poeci przechodzą do „strefy czasowej” czyśćca (różnica 12 godzin z Jerozolimy i 9 godzin z Włoch), więc wspinają się rano, co zajmuje cały następny dzień. O świcie 10 kwietnia (Niedziela Wielkanocna) lub 27 marca Dante i Wergiliusz rozpoczynają wizytę w czyśćcu, która trwa trzy dni i trzy noce: o świcie czwartego dnia, 13 kwietnia lub 30 marca, Dante wchodzi do Raju Ziemskiego i spędza tam rano, podczas którego dołącza do niego Beatrice. W południe Dante i Beatrice idą do nieba. Odtąd nie ma już żadnych wskazań czasu, poza tym, że na niebie gwiazd stałych mija około sześciu godzin (Paradiso XXVII, 79-81). Biorąc pod uwagę podobny czas także dla innych niebios, wizyta w raju trwa dwa lub trzy dni. L'Akcja miała zatem zakończyć się 15 lub 1 kwietnia, a więc łączny czas podróży szacuje się na siedem dni.

Tematy i zawartość

Uniwersalny osobisty (odkupienie ludzkości). Autobiograficzne: odkupienie duszy poety po okresie zamętu (ciemny las). Odkupienie polityczne: ludzkość pod przewodnictwem rozumu (Wergiliusz) i imperium osiąga naturalne szczęście (Niebo na ziemi, sprawiedliwość i pokój). Odkupienie religijne: pod przewodnictwem Teologii (Beatrice) i wiary (San Bernardo) dochodzimy do szczęścia nieziemskiego (Raj) wszystkich ludzi. W rzeczywistości, czytając Boską Komedię, każdy człowiek powraca do podróży Dantego, oczyszczając się również z siedmiu grzechów głównych. Dante reprezentuje niebo i ziemię, ale ziemia znajduje nowe przedstawienie w wierszu,głębokie zrozumienie ludzkiej rzeczywistości. U Dantego istnieje nowy i odczarowany sposób postrzegania historii: opowieść historyczna obejmuje bieg wieków z historią Cesarstwa Rzymskiego i Chrześcijańskiego, florenckich walk między białymi i czarnymi Gwelfami, szerokie spojrzenie perspektywiczne na historię Kościoła i współczesnej historii papiestwa. Obserwacja przyrody jest dokładna i harmonijna, zaakcentowana w jej perspektywicznej wartości, bogata i zdecydowana. Notatki geograficzne i wizualne następują po sobie. Porównanie jest instrumentem, za pomocą którego poeta przedstawia rzeczywistość poprzez splot różnych i rzeczywistych zapisów. Natura Dantego zawsze wypływa z osobistych odniesień i nierzadko pociąga go dramatyczna orbita przedstawienia. Wszystko w Dante ma wartość subiektywną,wiersz to nie tylko opowieść o chrześcijańskiej duszy zwracającej się do Boga, ale także osobista historia Dantego, nierozerwalnie spleciona z opowiadanymi przez niego wydarzeniami. Dante jest zawsze aktorem i sędzią. Poeta ukazuje człowieka w jego złożoności i ukazuje jego relację z Bogiem w świetle tradycji żydowsko-chrześcijańskiej, która została przeszczepiona na tradycję klasyczną, grecką i łacińską.Proroctwo religijne i polityczne rozwija się na terenie osobistych doświadczeń, otwarcie wyrażanych, i precyzyjnych aspiracji. Dante nakłada proroctwo na konkretne fakty i nie zapomina o nich, ani nie realizuje niejasnych i nieosiągalnych marzeń o odnowie, jak średniowieczni prorocy, w rzeczywistości jego tęsknota za odnową religijną, moralną i polityczną ma bardzo konkretne cele: odnalezioną na nowo moralność Kościoła , przywrócenie cesarstwa,koniec konfliktów społecznych w miastach. Alegoria i koncepcja figuralna są podstawą poematu i najbardziej odkrytym znakiem jego średniowiecza; świat jest przedstawiany podzielony: z jednej strony rzeczywistość historyczna i konkretna, z drugiej nadświat, czyli sens rzeczywistości historycznej przeniesiony na poziom moralny i pozaziemski. Nieustanne odwoływanie się do nadświata świadczy o średniowiecznym podporządkowaniu każdej rzeczywistości celowi moralnemu i religijnemu. To podporządkowanie jest sztywne i dominujące, aw absolutnej wartości alegorii, w wierności sposobom i stylowi odziedziczonemu z wcześniejszej literatury jest średniowiecze Dantego. Szóste pieśni poematu mają treść polityczną, zgodnie z wizją rozciągającą się od Florencji (Ciacco, Inferno), przez Włochy (Sordello da Goito, Purgatorio), poimperium (Justinian I, Raj). W piekle toczy się dialog między Dantem i Ciacco, w którym potępia się moralną i obywatelską dekadencję Florencji („duma, zazdrość i skąpstwo są / trzy iskry zapalają serce”; Inf. VI, w. 74-75). W czyśćcu to sam Dante podejmuje kwestię polityczną. Poeta, jako autor, w dygresji ubolewa nad cesarzami germańskimi wobec swoich współczesnych, ponieważ nie zajmowali się już „ogrodem cesarstwa” („giardin de lo imperio”; Purg. VI, w. 105), czyli z Włochy („Ile jest warte, aby chwycić hamulec / Iustinïano, jeśli siodełko jest skręcone?”; Purg. VI, ww. 88-89). Wybór liczby 6 nie jest przypadkowy, bo 6 jest wielokrotnością 3, centralnej liczby w Komedii. Trzy teksty zawierają proroctwo (VI Inferno),lament (VI Czyściec) i narrację (VI Paradiso). We wszystkich trzech pieśniach intencja poety jest zawsze ta sama: krytykować podziały polityczne, które podważają solidność Imperium stworzonego przez jedynego i niepodzielnego Boga. W raju tematem jest prawowitość powszechnego imperium, instytucji pożądanej przez Opatrzność, gwaranta pokoju i sprawiedliwości, powierzonej cesarzowi bizantyjskiemu Justynianowi, fundamentalnej postaci historii starożytnej, temu, który zreorganizował prawa rzymskie (Corpus iuris civilis) pozwalając na ich przeniesienie na kolejne epoki. Tak więc zarówno Guelfowie, sympatycy monarchii francuskiej (żółte lilie; par. VI, w. 100), sprzeciwiający się cesarstwu, jak i Gibelinowie, którzy wykorzystują znak publiczny do celów prywatnych i partykularnych,są w błędzie i przeszkadzają w planach Opatrzności. Myśl polityczna poety obraca się więc wokół instytucji papiestwa i cesarstwa i ich funkcji, motywów omówionych już w Convivio i De Monarchia.Z filozoficznego punktu widzenia Arystoteles jest „nauczycielem tych, którzy wiedzą” ( Inferno, IV, s. 131), którego myśl, podjęta i zinterpretowana w chrześcijańskim kluczu przez Alberta Wielkiego i Tomasza z Akwinu, ma fundamentalne znaczenie w filozofii Dantego. „Większą wagę na doktrynalnych podstawach Komedii przybiera neoplatonizm, przede wszystkim dlatego, że w nim, zwłaszcza aleksandryjscy Ojcowie Kościoła (np. Orygenes, III w.) i ten sam Pseudo-Dionizy Areopagita ( V wieku) połączyli koncepcje chrześcijańską i platońską na podstawie kryterium synkretycznego.W związku z tym należy zauważyć, że na układ i samą strukturę Piekła i Nieba decydujący wpływ mają doktryny neoplatońskie: Szatan znajduje się w najbardziej oddalonym od Boga punkcie kosmosu i charakteryzuje się typową dla niego mechaniczną brutalnością. stworzeń, które tworzą ostatni stopień skali bytów, w której dominuje materia. Jeśli chodzi o kryterium komplementarne, przyjęte przez fundamentalne postacie, takie jak św. Augustyn, który boski wpływ rozpatruje w kategoriach napromieniowania światła, Dante przyjmuje je jako wielki system powiązania pieśni trzeciej, przyjmując sugestie płynące z metafizyka światła, opracowana w szczególności przez szkołę z Chartres (XII w.) i angielskiego teologa Roberto Grossatesta (XIII w.) oraz św. Tomasza i św. Bonawenturę.Jeśli chodzi o porządek hierarchii anielskich, Dante porzuca propozycję Grzegorza Wielkiego (VI w.), którego doktryny zastosował przy ustalaniu kar czyśćcowych, aby przejść do niebiańskiej Hierarchii Pseudo-Dionizego, potwierdzając strukturalne znaczenie kultury Komedia neoplatońska Tematem powracającym w Komedii jest proroctwo. Proroctwo było szeroko rozpowszechnione w czasach poety, podobnie jak przez całe średniowiecze i charakteryzowało się eschatologicznym oczekiwaniem. Ponadto w 1300 papież Bonifacy VIII ogłosił pierwszy Jubileusz, znak pragnienia odnowy duchowej. W XII wieku, w klimacie odnowy duchowej, proroctwo rozwijało się w dwóch głównych kierunkach:związane z bezpośrednim kontaktem z Bogiem, który wywodzi się z benedyktynki Hildegardy z Bingen i jej „wizji”; drugi, który miał swojego największego przedstawiciela w św. Bernardzie z Clairvaux, mający za podstawę badanie złożonej rzeczywistości swoich czasów w celu dokonania ulepszeń podyktowanych miłością. „Do tego klimatu oczekiwania i nadziei przyczynił się również komentarz do Apokalipsy franciszkanina Pietro di Giovanni Olivi (Pierre Olieu, 1248-1298), z którego ideami Dante zapoznał się uczęszczając do franciszkańskiej szkoły klasztornej Santa Croce we Florencji, gdzie spotkał też jednego ze swoich najgorętszych uczniów, Ubertino da Casale (ok. 1259 - 1330).W 1300 roku Dante umiejscawia swoją podróż w zaświaty, nie dziwiąc się, że ma formę wizji,przez które potępić ludziom zło świata i Kościoła, a jednocześnie wskazać środki naprawcze, pokazując wszystkim ludziom właściwą drogę do podróży dla odnowy ducha. Proroctwo komedii, jak również odniesienie się do Biblii w ogóle, ma korzenie w joachimizmie, z którym łączy się wizja głębokiej dekadencji wartości i zepsucia Kościoła, utożsamianego z prostytutką Apokalipsy Jana (Purg. XXXII, 160) i potrzebie walki z nimi w nadziei na odnowę. Gwarancją tej nadziei jest powaga bólu znoszonego przez tych, którzy pozostali wierni Chrystusowi i obietnica samego Chrystusa, że ​​ich nie porzuci, a także pewność, oparta na Apokalipsie Jana, ostatecznej klęski bezbożnych .W rzeczywistości Dante wierzy, że koniec czasu nie jest odległy: zobacz, jak bardzo kręci się nasze miasto, / zobacz, jak nasze stragany są tak zapełnione, / że niewielu ludzi bardziej tego pragnie (Par. XXX 130 - 132). Podobnie jak Joachim z Fiore i duchowa linia franciszkanizmu, również Dante w swoim proroczym orędziu obiecuje „ideał ubogiego Kościoła, hołdującego zasadom ewangelicznym, który po Chrystusie był wspierany tylko przez św. drugi Chrystus (por. Paradiso XI), inicjator decydującego punktu zwrotnego w historii chrześcijaństwa.Podczas gdy Joachimizm utożsamiał Zakon Franciszkański jako architekta procesu odkupienia, Dante odcina się od niego, wykluczając, że odnowa może wypływać z wnętrza Kościoła. opiera swoje prorocze przesłanie na veltro (Inferno I, 101),to znaczy świecki reformator poszukiwany przez Boga (utożsamiany z cesarzem), jedyna siła zdolna do zrealizowania opatrznościowego planu objawionego Dantemu w życiu pozagrobowym. „Przy różnych okazjach niektóre postacie spotykane przez Dantego podczas jego podróży poza świat, dzięki do ich zdolności przewidywania przyszłości, przepowiadają poecie swojego wygnania. Po Ciacco (Piekło, VI, w. 58-75), pierwszym, który wypowiedział „poważne słowa” przeciwko Dantemowi, jest Farinata degli Uberti (Piekło X, 79 i nast.). .), następnie Brunetto Latini (Inferno XV, 61-72), Vanni Fucci (Inferno XXIV, 140-151), Corrado Malaspina (Purgatorio VIII, 133-139), Oderisi da Gubbio (Purgatorio XI, 139-141); Bonagiunta Orbicciani (Czyściec, XXIV, 43-48), Forese Donati (Purgatorio XXIV, 88-90) i wreszcie Cacciaguida nel Paradiso (kanto XVII).Odwołanie się do proroctwa pozwala również postaci Dantego (agens) na narracyjne antycypowanie dramatycznej ewolucji, którą pisarz Dante (auctor) widzi rozwijającą się na jego oczach. W Komedii zatem rozpowszechnianych jest wiele proroctw post-eventum, dotyczących faktów z biografii autora (wygnanie) lub zbiorowych (np. przeniesienie papieskiej stolicy do Awinionu przez papieża Klemensa V pod naciskiem władców Francji). . Jednak przesłanie Dantego dotyczy również tajemniczego planu opatrznościowego, którego uosobieniem jest enigmatyczne veltro, który miałby interweniować, by ukarać osoby odpowiedzialne za zepsucie moralne, takie jak kuria papieska i król Francji. Różne komentarze do Apokalipsy, które rozkwitły w średniowieczu, w dużym stopniu wpłynęły na proroczą postawę Dantego w jego wierszu.Pierwsza linia rozwoju tych komentarzy jest bardzo uważna na dosłowną interpretację tekstu i zmierza do interpretacji w sensie moralnym (św. Hieronim, Beda Czcigodny, Ryszard od św. Wiktora, Albert Wielki). Druga linia opiera się na interpretacji alegorycznej i zwykle przedstawia w tekście apokaliptycznym historyczne następstwo wydarzeń w Kościele. Ta linia interpretacyjna ma swoich głównych wykładników w Gioacchino da Fiore i Pietro di Giovanni Olivi, których komentarze prawdopodobnie miały duży wpływ na Dantego. Dante odnosi się do św. Jana i do Apokalipsy Jana w piekle (XIX, 106-111) oraz w raju (XXXII, 127-128). W mistycznej procesji Raju ziemskiego (Czyściec, XXIX) różne elementy są zaczerpnięte z tekstu św. Jana (siedem kandelabrów, dwudziestu czterech seniorów,cztery zwierzęta, smok itd.) i Księga Apokalipsy Jana jest symbolicznie przedstawiona jako samotny staruszek, zasypiający, z dowcipną twarzą (Czyściec, XXIX, 143-144). liczby. Według Biblii Bóg zorganizował kosmos według harmonijnych kryteriów: „urządziłeś wszystko miarą, kalkulacją i wagą” (Mdr 11, 21). Ojcowie Kościoła poświęcili wiele uwagi numerologii, o czym świadczą prace Księga liczb Izydora z Sewilli oraz księga XV (De Numero) encyklopedii Rabano Mauro. Dante już doświadczył symboliki dziewięciu, wielokrotności trzech symboli Trójcy, w Vita Nuova, gdzie stosuje ją do Beatrice: oboje spotykają się po raz pierwszy w wieku dziewięciu lat,Beatrice wygłosi swoje pierwsze powitanie o godzinie dziewiątej itd. W komedii piosenki to 100 idealnych liczb, ponieważ reprezentuje 10 (pomnożone przez siebie) oznaczające kompletność. Istnieje dziesięć obszarów piekła (dziewięć plus antinferno); dziesięć obszarów czyśćca (przeciwczyściec, składający się z plaży plus dwa pierwsze skoki, potem siedem gzymsów i wreszcie raj ziemski); istnieje dziesięć obszarów Raju (siedem planetarnych niebios, niebo gwiazd stałych, Prime Mobile, Empireum). Symboliczna liczba trynitarna 3 znajduje się w liczbie kantyków, w wersetach w trójkach, w trzech przewodnikach (Publio Virgilio Marone, Beatrice, San Bernardo) oraz w trzech twarzach Lucyfera, w trzech bestiach pierwszego pieśni piekielnej, w trzech stopniach drzwi czyśćca. W piekle są trzy grupy grzeszników (nietrzymani,brutalne, oszukańcze); w czyśćcu dusze dzielą się na tych, którzy skierowali swoją miłość na niewłaściwy przedmiot, na tych, którzy nie troszczyli się zbytnio o dobro i na tych, którzy zbytnio kochali dobra doczesne; w Raju błogosławieni dzielą się na duchy oddane pogoni za ziemską chwałą, duchy aktywne i duchy kontemplacyjne. Co się tyczy dziewiątki, kręgów piekła jest dziewięć, ramy czyśćca 7, do których należy dodać Antyczyściec i Ziemski Raj; 9 są wtedy sferami niebios (dziesiąty, Empireum, nie jest miejscem fizycznym). Muzyka jest kolejnym powracającym motywem w wierszu i dlatego często pojawia się w Komedii.W średniowieczu na teorie muzyczne wpłynął traktat Severina Boecjusza De Musica, który odwoływał się do doktryny Pitagorasa i zasady proporcji opartej na liczbie. Przerażająca i bolesna atmosfera Piekła charakteryzuje się dysharmonią (III, 22-28; V, 46; XX, 8-9; XXXII, 36). W czyśćcu pieśń dusz działa oczyszczająco (oczyszczająco), uspokajająco, a muzyczne odniesienia mają wartość etyczną. Widać to w różnych pieśniach: pieśni śpiewanej przez muzyka Caselli (II, 107-108); następnie w II, 47; V, 24; VIII, 13-18; X, 58-60; XII, 110-111; XXIII, 11-12. W Ziemskim Raju muzyka jest częsta ze swoimi melodiami (szelest liści XXVIII, 13-18; objawienie Mateldy XXVIII 40-42; XXVIII 85; melodia XXIX, 22-23; XXXI, 97-99; XXXII , 61-63).Raj to kantyk, w którym muzyka, przeplatając się ze świetlistymi obrazami, stanowi substancję samego kantyku. Istnieje wiele przykładów niebiańskiej muzyki polifonicznej: XXVII, 1-6, VI, 124-126; VIII, 16-20; X, 139-148; XIV, 28-32 i 118-123; XVII, 43-44; XXVIII, 118-120; XXIII, 97-102 i 109-111; XXVIII, 118-120; XXXII, 95-98; XXXIII, 68-75 Przedstawienie światła jest w wierszu częste, a ciemność jest mu przeciwna. Wszystkie bóstwa starożytności utożsamiały się ze światłem i dobrem: semicki Bel, egipski Ra, irański Ahura Mazdā, dobro Platona. Poprzez neoplatonizm światło wkracza do tradycji chrześcijańskiej przede wszystkim za sprawą św. Augustyna i Dionizego Areopagita, w których często pojawiają się obrazy Boga jako światła, ognia, świetlistej fontanny.W filozofii scholastycznej „teologię światła” rozwinęli w XIII wieku Roberto Grossatesta i św. Bonawentura z Bagnoregio. Z drugiej strony piekło to królestwo ciemności. Dante gubi się w ciemnym lesie (I, 2) i próbuje wspiąć się na nasłonecznione wzgórze (I, 13-18, 37-43). Pierwsza pieśń to królestwo, które wypływa z braku Boga i dlatego jest pozbawione światła. Piekło to ślepy świat (IV, 13; XXVII, 25), ślepy / więzienie (X, 58-59; XXII, 103), ciemna dolina (XII, 86), „miejsce wszelkiego milczącego światła” (V, 28). Piekielne kręgi są ciemne (XXV, 13), powietrze martwe (I, 17), czarne (V, 51), bez czasu (III, 29); woda Acheronu jest brązowa (III, 118), a Styksu „ciemniejsza niż stracona” (VII, 103); roślinność lasu samobójców jest ciemna (XIII, 4).Poprzez ciemną naturalną burellę (Inf. XXXIV, 98) Dante i Virgil przybywają do czyśćca, gdzie światło odzyskuje przestrzeń. Słońce jest symbolem Boga, wysokiego Słońca (Purg. VII, 26), wysokiego światła (Purg. XIII, 85). Dante przybywa do Antyczyściec wcześnie rano (I, 13-30; 107, 115), wejście na górę następuje o wschodzie słońca (II, 1), a przybycie do Ziemskiego Raju w momencie świecenia światła (XXVII, 112, 133). Słońce pozwala dwóm poetom zobaczyć wejście na górę (I 107-108). Światło słoneczne jest obecne w różnych fragmentach (XIII, 16-18; XVII, 70-75). Oczywiście Niebo jest królestwem światła, które jest samą istotą królestwa celestialnego. Dante prowadzony przez Beatrice, alegoria łaski i teologii, wznosi się przez niebo od światła do światła (XVII, 115) poprzez eteryczną materię niebios:Księżyc (II, 34-36), Merkury (V, 94-96), Wenus (VIII, 13-15), Słońce (X, 41), Mars (XIV, 85-86), Jowisz (XVIII; 68-69 ), Saturn (XXI, 13). Niebiosa zbudowane są z materii eterycznej i dlatego odbijają światło, które otrzymują od słońca (III, 109-111; VIII, 19; X, 40-42). Aniołowie są przedstawiani jako ognie (IX, 77), twarze (XXIII, 94), iskry (XXVIII, 91), wspaniałości (XXIX, 138). Błogosławieni mają ciało eteryczne i są to światła, światła, iskry (VIII, 8; XVIII, 101), spadające gwiazdy (XV, 16), rubiny (XIX, 4-6), radości (IX, 37), lapilli (XX , 16), ognie (XX, 34; XXII, 119), płomienie (XXI, 136), lampy oliwne (VIII, 19; XXIII, 28), lampe (XVII, 5). Bóg jest wiecznym światłem (V, 7-8), żywym światłem (XIII, 55-57). Bóg jest zdefiniowany jako „światło” (XXXIII, 43, 110), „Sol błogosławionych” (IX, 8; XV, 76; XVIII, 105; XXX, 126) oraz wEmpireum jawi się Dantemu jako „gwiazda”, bardzo ostry punkt świetlny (XXVIII, 16-18; XXX, 11), „czysta iskra”, która oświetla chóry anielskie (XXVIII, 37-39). W Empireum Dante może je kontemplować jako „trójjedyne światło… i jedną gwiazdę” (XXXI, 28). Candida rosa błogosławionych składa się ze świecących świateł i płomieni (XXXI, 1-24), a na końcu wiersza sama substancja boskiego światła kojarzona jest z tęczą (XXXIII, 116-120). inwektywa. Najbardziej znane to: Ciacco przeciwko Florencji (Inferno - Canto szóste); przeciwko symonialnym papieżom (Inferno - Canto XIX); przeciwko Pistoi (Inferno - Canto dwudziesty piąty); przeciwko Florencji (Inferno - Canto dwudziesty szósty); przeciwko Pizie i Genui w pieśni hrabiego Ugolino (Inferno - Canto trzydzieste trzecie);Sordello da Goito przeciwko Włochom i inwektyw przeciwko cesarzowi niemieckiemu Albertowi z Habsburgów (czyściec - kanto szóste); Marco Lombardo przeciwko zepsuciu ludzi, przeciwko papiestwu i cesarstwu (czyściec – kanto szesnaste); przeciwko chciwości (czyściec – kanto dwudzieste); Justynian przeciwko Gwelfom i Gibelinom (Paradiso - Canto szóste); św. Tomasza z Akwinu przeciwko korupcji wśród dominikanów (Paradiso - Canto XI); Św. Piotra przeciwko korupcji w Kościele (Paradiso - Canto dwudziesty siódmy). Wiersz Dantego podejmuje zatem następujące wątki: obecne w grecko-łacińskiej poezji epickiej topos podróży w zaświaty; obecny w powieści dworsko-rycerskiej topos ścieżki podróżniczo-szkoleniowej; temat końca świata obecny we franciszkanizmie i średniowiecznych ruchach heretyckich.Boska Komedia zawiera także syntezę poetyki Dantego, wyrażoną w proroczej wartości dzieła, potwierdzonej prowadzeniem i obecnością Beatrycze, zaczerpniętej z transcendentnej mocy Boga, która prowadzi do odnowy moralnej. Syntezę poetyki Dantego wyraża także nowa teoria miłości w perspektywie wędrówki ku Bogu, która prowadzi do odnowy moralnej i duchowej.

Nauka i technika w Boskiej Komedii

W wierszu Dantego jest kilka odniesień do nauki i techniki. Tematy poruszane w dziedzinie fizyki to: grawitacja (Inferno - Canto trzydziesty drugi, w. 73-74 i Inferno - Canto trzydziesty czwarty, w. 110-111); precesja równonocy (Piekło - Canto trzydzieste pierwsze, w. 78-84); światła telluryczne (Inferno - Canto trzeci, w. 130-135 i Purgatorio - Canto dwudziesty pierwszy, w. 57); wielkie osuwiska (Inferno - Canto dwunaste, ww. 1-10); powstawanie cyklonów (Inferno - Canto nono, w. 67-72); Krzyż Południowy (Czyściec - Canto pierwszy, ww. 22-27); tęcza (Czyściec - Canto dwudziesty piąty, ww. 91-93); cykl wodny (Czyściec - Pieśń piąta, ww. 109-111 i Czyściec - Pieśń 28, ww. 121-123); względność ruchu (Inferno - Canto trzydziesty pierwszy, w. 136-141 i Paradiso - Canto dwudziesty dziewiąty,ww. 25-27); rozprzestrzenianie się światła (Czyściec - Canto II, ww. 99-107); dwie prędkości rotacji (Czyściec - Pieśń ósma, ww. 85-87); lustra ołowiane (Inferno - Canto dwudziesty trzeci, w. 25-27); odbicie światła (Czyściec - Kanto XV, ww. 16-24). Istnieją odniesienia do urządzeń wojskowych (Inferno - Canto ósmy, w. 85-87); do rozpalania ognia za pomocą hubki i skałkowego (Inferno - Canto XIV, ww. 34-42), do mimikry (Paradiso - Canto III, ww. 12-17). W sektorze technologicznym pojawiają się odniesienia do przemysłu stoczniowego (Inferno - Canto dwudziesty pierwszy, w. 7-19); do matek Holendrów (Piekło - Canto XV, w. 4-9). Są też odniesienia do młynów (Inferno - Canto dwudzieste trzecie, w. 46-49); do okularów (Inferno - Canto trzydziesty trzeci, w. 99-101);do zegarów (Paradise - Canto dziesiąty, w. 139-146 i Paradiso - Canto dwudziesty czwarty, w. 13-15) oraz do kompasu magnetycznego (Paradiso - Canto dwunasty, w. 29-31).

Przewodnik

Podróż Dantego w zaświaty wymaga wsparcia przewodnika, ponieważ bohater przedstawia człowieka zagubionego w wyniku grzechu, który nie jest w stanie samodzielnie odnaleźć właściwej drogi. Na całą podróż, która odbywa się przez otchłań piekielną i na górę Czyśćca, wybranym przewodnikiem jest Wergiliusz, starożytny łaciński poeta, autor Eneidy. Chociaż jest poganinem, ze względu na wysoką moralną wartość swojej poezji reprezentuje naturalną mądrość, powód, dla którego człowiek potrzebuje światła, aby się odkupić i stać się dostępnym do zrozumienia Objawienia. Jednak postać Wergiliusza nie pozostaje zamknięta w schematycznej alegorycznej funkcji; z racji zdolności poetyckich Dantego przyjmuje rolę osoby o wielkim znaczeniu:teraz jest ożywiony ojcowską troskliwością i jest w stanie uspokoić swoją uspokajającą ochroną Dantego, przerażony okropnościami piekła, teraz, szczególnie w czyśćcu, pozostaje przedmiotem niepewności, strachu i żyje swoim osobistym dramatem, tak jak w przeciwieństwie do Dantego wykluczeni ze zbawienia. Jego zadanie kończy się w ziemskim raju, ponieważ Wergiliusz, obcy światu wiary, nie może poprowadzić Dantego do zrozumienia boskiej tajemnicy, która zostanie mu objawiona w raju. Do tego potrzebna jest nam interwencja Łaski, nauk teologicznych, którą reprezentuje nowa przewodniczka Beatrice, która poprowadzi Dantego ze szczytu Czyśćca do progu Imperium.Również w przypadku Beatrice znaczenie alegoryczne zostaje wzbogacone o elementy, które nadają jej postaci wysoce poetycki charakter. Beatrice jest nadal anielską kobietą, która oświeciła młodość poety: teraz, pobłogosławiona, świeci światłem, które wyraża się w jej spojrzeniu i uśmiechu, czyniąc ją piękną w niewypowiedziany sposób. Beatrice wyjaśnia poecie żmudne problemy teologiczne w wyuczonym języku, ale sprawia, że ​​wznosi się on w przestworza siłą swojego uśmiechu, to znaczy siłą miłości, która jest odbiciem boskiej. Po wprowadzeniu Dantego do amfiteatru zajmowanego przez błogosławioną Beatrice wraca na swoje miejsce, skąd ukazuje się poecie otoczonej świetlistą aureolą, a rolę przewodnika przejmuje w ostatnim momencie podróży z San Bernardo, który dla jego oddane życie,już na ziemi, w kontemplacji, wydaje się szczególnie odpowiednie wspierać Dantego, kiedy przy pomocy modlitw wszystkich błogosławionych, a zwłaszcza Dziewicy, będzie mógł wejść w bezpośrednią komunię z żywą obecnością Boga.

Modele i źródła

Język

Jednym z najtrudniejszych problemów filologii włoskiej jest badanie języka głównych autorów naszej tradycji literackiej. Problem ten jest ściśle związany z badaniem rękopisowej tradycji dzieł. W przypadku Dantego sprawa jest o wiele bardziej złożona i delikatna, ponieważ pochodzenie języka włoskiego zostało tradycyjnie zidentyfikowane w wierszu Dantego. Definicja „ojca języka włoskiego”, często używana dla Dantego, nie jest tylko teorią współczesnej krytyki; Pokolenia czytelników, począwszy od pierwszych komentatorów po współczesnych egzegetów, nie mogły nie skonfrontować się ze świętym wierszem, nawet jeśli przed Komedią stawiały inne wzorce językowe i literackie. Na przykład teoretyzowanie Bembo w prozie wulgarnego języka,jako fundamentalnie normatywny, miał tendencję do kanonizowania modelu językowego bliższego Petrarki niż Dantemu. Niemniej jednak w prozie wiersz jest nadal najważniejszym tekstem, do którego należy się odnieść, także i przede wszystkim w perspektywie krytycznej, ze względu na bogactwo językowe i leksykalne. Jednak o niezbywalnym znaczeniu Komedii świadczy waga przypisywana wierszowi Dantego w tworzeniu pierwszego Słownika akademików crusca. Ponieważ liczba cytowań Komedii znacznie przewyższa liczbę innych utworów i ponieważ jest oczywiste, że wpływ słownictwa na historyczny rozwój języka jest z pewnością większy niż jakiegokolwiek pojedynczego utworu, jego centralne miejsce ukazuje wiersz dla włoskiego sumienia językowego i literackiego.Z drugiej strony historia tradycji rękopisów pokazuje, jak bardzo proces przepisywania wiersza przyczynił się od samego początku do powstania wulgarnej włoskiej literatury. Jednak dokładna forma języka Dantego jest nadal przedmiotem badań i debat, jak to ma miejsce w przypadku głównych dzieł literatury starożytnej. Zwykle za skuteczne rozwiązanie uważa się oparcie się na języku najstarszego świadka dzieła. W przypadku Komedii jest to rękopis Trivulziano 1080. W Komedii zauważamy różnojęzyczność i różnojęzyczność, w których zbiegają się najróżniejsze zasoby językowe i literackie, jednocześnie nadając literackiej godności terminom charakterystycznym dla mowy potocznej. Jest to więc skrzyżowanie różnych języków, z niezwykłą inwencją w wyborach. Dante, na przykład,uchwycił szczere dialekty (Pisan andonno, północne brolo i żart, południowe zaskoczenie itp.) oraz wiele florentynizmów. Nowe głosy i charakterystyczne frazy stały się wówczas integralną częścią języka włoskiego (dumny posiłek, wesoła zemsta, martwa gora, światowa plotka, wulgarny gospodarz, trucizna kłótni, drżenie żył i nadgarstków itp.). Równolegle występują też terminy transalpejskie (frale / kruche; raduj / ciesz się, ojcze / pan, augello / ptak, stary / stary, pragnienie lub pragnienie / pragnienie itp.), oscylacje między formami łacińskimi i wulgarnymi (radiare / radiare, vigilare / oglądać / zobaczyć itp.). Poeta często przywołuje pierwotną wartość semantyczną tego słowa (klasztor/klasztor, nerw/kręgosłup, praca/praca, Mantua/Mantua itd.). Dante stworzył także wiele neologizmów, takich jak transhumanizować, zgadywać,zakłopotanie itp.

Stile

Dantego nie da się oddzielić od prowansalskiej tradycji poetyckiej, tak jak nie można oddzielić Stil Novo, którego Dante był wybitnym przedstawicielem, od poezji prowansalskiej. Styl i język Dantego wywodzą się z charakterystycznych sposobów średniowiecznej literatury łacińskiej: zestawiania składniowego (krótkie kolejne elementy), cezur, oderwania, stylu, który nie zna płynności oraz zapośredniczonego i powiązanego sposobu nowoczesności. Dante uwielbia skoncentrowaną ekspresję, wizualną ulgę i stroni od logicznych powiązań, jego język jest niezbędny. W przeciwieństwie do Petrarki, która posługiwała się językiem prostym i czystym, charakteryzującym się bardzo ograniczoną liczbą słów, według kryterium jednojęzycznego, Dante w Komedii przyjmuje dużą rozpiętość leksykonu i rejestrów stylistycznych, od najniższego i „komicznego” w średniowiecznym znaczeniu terminu,do najwyższego i „wzniosłego”. Dlatego mówimy o wielojęzyczności Dantego.

Studi e fonti

Badania nad edukacją Dantego są nadal otwarte; prawie na pewno nie uczęszczał regularnie na wyższe studia, a mimo to jego praca świadczy o doskonałej znajomości dyscyplin sztuki, wykładanych jako podstawa dla wszystkich wydziałów uniwersyteckich. Postawiono hipotezę o jego kontaktach z grupą bolońskich filozofów awerroistów. Prawie na pewno studiował poezję toskańską w czasie, gdy w Toskanii zaczynała być znana sycylijska szkoła poetycka, grupa kulturalna pochodząca z Sycylii. Jego zainteresowania doprowadziły go do odkrycia prowansalskich minstreli i poetów oraz kultury łacińskiej. Jego przywiązanie do Wergiliusza jest ewidentne (Jesteś moim nauczycielem i moim autorem, / jesteś tylko tym, któremu zabrałem / piękny rysik, który mnie zaszczycił, piekło v.85 canto I), nawet jeśli Boska Komedia wprowadza do gry złożoną tradycję klasyczną i chrześcijańską, wywyższając naszą kulturę; chcąc przywołać niektóre źródła, można zacząć od wersetu 32 piekła „Nie jestem Eneaszem, nie jestem Pawłem”, w którym przedstawione są dwa kluczowe teksty, na których opiera się jego praca: Eneida (w szczególności kanto VI) i Drugi List św. Pawła do Koryntian, w którym opowiada o swoim ekstatycznym uniesieniu. Na wyobraźnię Dantego oddziałują liczne inne teksty, od Komentarza Makrobiusza do Somnium Scipionis (w części VI Księgi Republiki Cycerona), w którym opowiadane są wizje sfer niebieskich i siedziby wielkich dusz, po Apokalipsę św. Jana, jako mniej znana apokryficzna Apokalipsa s. Paweł (skazany przez św. Augustyna,ale bardzo rozpowszechniona w późnym średniowieczu), która zawiera opis cierpień piekielnych i pierwszą ogólną definicję istnienia czyśćca. Temat wizji był bardzo udany w średniowieczu, a wiele z tych opowieści o doświadczeniach mistycznych było znanych Dantemu, takich jak Navigatio sancti Brendani, Visio Tnugdali, Czyściec św. Patryka i Dialogi św. wspaniały. Należy również wspomnieć o następujących średniowiecznych „wizjach”: Wizja Ansello (XII wiek) i Wizja Eynshama (XII wiek). Musimy również pamiętać o podróży poza świat (katabazie) Drythelmu w historii kościelnej Anglii napisanej przez Bedę Czcigodnego w VIII wieku. W nim dusza bohatera, prowadzona przez świetlistego ducha,odwiedza piekielne miejsca potępionych, gdzie boi się, że zostaną porwane przez diabły, ale zostaje uratowana przez przewodnika duchowego i prowadzi do podziwiania świetlistych i pachnących łąk wybranych dusz, które śpiewają niebiańskie chóry. Po tym nieziemskim doświadczeniu dusza powraca do ciała, a protagonista żyje świętym życiem, aby zasłużyć na niebiańską błogość. W Legendzie o podróży trzech świętych mnichów do ziemskiego raju (X wiek) zamiast trzech mnichów ogromnej dobroci przybywających z rzeki Syjon do ziemskiego raju, którego drzwi strzeże cherubin. Wewnątrz spotykają proroków Henocha i Eliasza. Potem znowu odchodzą wierząc, że żyli w ziemskim raju przez trzy dni, podczas gdy w rzeczywistości spędzili tam trzy lata. Również współczesna eschatologia żydowska wydaje się być obecna dla Dantego: w szczególności,uważa się, że mógł czytać dzieła Hillela da Verona, który ostatnie lata życia spędził w Forlì, umierając tam na krótko przed przybyciem Dantego do tego miasta. Bardzo często to Dante, przedstawiając w swojej pracy różnych autorów, pozostawia powierzchowny obraz swojej biblioteki; na przykład na niebie Słońca (cantos X i XII) Raju spotyka dwie korony mądrych duchów, a wśród tych mistyków, teologów, kanonistów i filozofów są Ugo di San Vittore, Graziano, Pietro Lombardo, Gioacchino da Fiore itd. . Inne nowsze i bardziej powierzchowne źródła w Komedii należy uznać za prymitywne wiersze Giacomino da Verona (De Ierusalem coelesti i De Babilonia civitate infernali), Księgę trzech pism Bonvesina de la Riva, z opisem królestw życie przyszłe,i wizja mnicha Kasyna Alberico. Warto również wspomnieć o alegoryczno-dydaktycznym poemacie Detto del Gatto lupesco (XII w.), alegorycznej wędrówce rycerza-bohatera, który, by osiągnąć wieczną błogość, musi pokonać trzy przeszkody, symbol zła. zawarte w nich bezpośrednie i pośrednie cytaty; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.Warto również wspomnieć o alegoryczno-dydaktycznym poemacie Detto del Gatto lupesco (XII w.), alegorycznej wędrówce rycerza-bohatera, który, by osiągnąć wieczną błogość, musi pokonać trzy przeszkody, symbol zła. zawarte w nich bezpośrednie i pośrednie cytaty; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.Warto również wspomnieć o alegoryczno-dydaktycznym poemacie Detto del Gatto lupesco (XII w.), alegorycznej wędrówce rycerza-bohatera, który, by osiągnąć wieczną błogość, musi pokonać trzy przeszkody, symbol zła. zawarte w nich bezpośrednie i pośrednie cytaty; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.alegoryczna podróż rycerza-bohatera, który musi pokonać trzy przeszkody, symbol zła, aby osiągnąć wieczną błogość.Na klasycznej bibliotece Dantego należy zadowolić się wewnętrznymi dedukcjami z jego tekstów, zawartymi w nich bezpośrednimi i pośrednimi cytatami; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.alegoryczna podróż rycerza-bohatera, który musi pokonać trzy przeszkody, symbol zła, aby osiągnąć wieczną błogość.Na klasycznej bibliotece Dantego należy zadowolić się wewnętrznymi dedukcjami z jego tekstów, zawartymi w nich bezpośrednimi i pośrednimi cytatami; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.W klasycznej bibliotece Dantego należy zadowolić się wewnętrznymi dedukcjami z jego tekstów, z zawartymi w nich bezpośrednimi i pośrednimi cytatami; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.W klasycznej bibliotece Dantego należy zadowolić się wewnętrznymi dedukcjami z jego tekstów, z zawartymi w nich bezpośrednimi i pośrednimi cytatami; można powiedzieć, że obok imienia Wergiliusza występują Owidiusz, Stazio i Lucano, a następnie imiona Tito Livio, Plinio, Frontino, Paolo Orosio, którzy byli już obecni, z dodatkiem Orazio i z wyłączeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając otwartą hipotezę o ich frekwencji przez Dantego.którzy byli już obecni, z dodatkiem Horacego i wykluczeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając hipotezę ich frekwencja przez Dantego.którzy byli już obecni, z dodatkiem Horacego i wykluczeniem Stazio, w Vita Nuova (XXV, 9-10), więc zdajemy sobie sprawę, że byli to najbardziej rozpowszechnieni i najpoczytniejsi poeci w średniowiecznych scholach, pozostawiając hipotezę ich frekwencja przez Dantego.

Filosofia islamica

W 1919 roku profesor Miguel Asín Palacios, hiszpański katolicki uczony i ksiądz, opublikował La Escatología Muslim en la Divina Comedia, esej o paralelach między treścią starożytnej filozofii islamskiej a tekstem Dantego. Według Palaciosa, Dante inspirował się duchowymi traktatami słynnego mistyka Ibn Arabi oraz treścią Israu i Miʿraj, opowiadających o nocnym wstąpieniu Mahometa do nieba (miʿrāj). Kitab al-Miraj (Księga Wniebowstąpienia), przetłumaczona na łacinę z arabskiego w 1264 roku pod tytułem Liber Scalae Machometi ( „Księga Drabiny Mahometa”, po arabsku Isrāʾ i Miʿrāj) zawierałaby znaczące podobieństwa z pracą Według filozofa Fredericka Coplestona szacunek Dantego dla Averroè („Averrois, che'l gran comento feo” Commedia,Inferno, IV, 144), Awicenna i Sigieri da Brabante byłyby wynikiem „znacznego długu" poety wobec filozofii islamu. Według filolog Marii Corti, Brunetto Latini, mentor Dantego, mógł spotkać Bonawenturę ze Sieny, tłumacz po łacinie Kitab al Miraj, podczas pobytu na dworze Alfonsa X. Według Cortiego Latini mógł dostarczyć Dantemu kopię Miraja.Latini mógł dostarczyć Dante kopię Miraja.Latini mógł dostarczyć Dante kopię Miraja.

Attualità della Divina Commedia

Wiersz Dantego jest bardzo wysokim świadectwem cywilizacji średniowiecznej, syntezą kulturowych, kosmologicznych, historyczno-filozoficznych i teologicznych modeli tej cywilizacji. Jednak dzieło ma również swoją wieczną ważność i pełni fundamentalną funkcję historyczną i obywatelską. Historyk Giuliano Procacci pisze: „Dzięki Dantemu uwydatniono i zilustrowano szczególną funkcję pedagogiczną i obywatelską pełnioną przez intelektualistów w tworzeniu włoskiego koiné (języka włoskiego lub znamienitego wulgarnego), a czytając Boską Komedię, kulturalni Społeczeństwo włoskie po raz pierwszy doznało wyraźnego odczucia przynależności do cywilizacji, która pomimo swej różnorodności i policentryzmu posiadała wspólne podstawy”. Dante następnie wymyśliłdziała jako misja moralna, która przekazuje wartości takie jak porządek, sprawiedliwość, pokój, wolność, racjonalność, godność moralna. Jest to system wartości przeciwstawny logice wielu władz politycznych i religijnych oraz logice zysku burżuazji kupieckiej. Wiersz Dantego zawiera także analizę wiecznych problemów człowieka, takich jak Dobro i Zło, życie i śmierć, życie pozagrobowe.

Historia krytyki

Dzieło miało wielkie szczęście już w pierwszych latach upowszechniania: oprócz rozkwitu rękopisów i cytatów, niektóre jeszcze przed śmiercią Dantego, już w XIV wieku skomponowano komentarze do całego dzieła lub tylko do piekła. Wśród pierwszych komentatorów są także synowie Dantego, Jacopo i Pietro Alighieri, ale także Giovanni Boccaccio, który w ostatnich latach życia wygłaszał publiczne odczyty, Wystawy nad Komedią.

Odręczna tradycja i propozycje wydań krytycznych

Z filologicznego punktu widzenia przypadek Komedii należy do najbardziej skomplikowanych w panoramie języków romańskich i ogólnie literatur zachodnich, ze względu na ogrom świadectw i wynikającą z tego trudność w jednoznacznym ustaleniu relacji między rękopisami. . Znanych dziś świadków jest bowiem około ośmiuset. Wśród najstarszych rękopisów poematu (1330-1350) możemy zatem wyróżnić, zgodnie z codicum herbu, przygotowanym przez Giorgio Petrocchi dla jego wydania z lat 1966-7, bardzo starą tradycję florencką, zasadniczo reprezentowaną przez rękopis Trivulziano 1080, datowany na 1337 r. oraz z adnotacji zebranych przez humanistę Lucę Martiniego na szesnastowiecznym druku iz kodeksu sporządzonego przez proboszcza Forese Donati, datowanego na około 1330 r.; zachodnia tradycja toskańska;tradycja emiliańska; wreszcie kolejna tradycja florencka, do której można doszukiwać się większości rękopisów z XIV i XV wieku. krytyka i wsparcie. Następnie Paolo Trova ogłosił nowe wydanie, z ponownym zbadaniem genetycznych powiązań między rękopisami. Jest jednak prawdopodobne, że początkowo komedię rozpowszechniały kantyki lub grupy pieśni; dlatego nigdy nie byłoby oryginału wyraźnie opublikowanego przez autora; w tym sensie należy wspomnieć o studiach Riccardo Viela, który uważa za niemożliwe narysowanie jednego emblematu codicum dzieła,konieczność kontynuowania przez pojedyncze kantyki, a nawet grupy pieśni. Edycja pod redakcją Antonio Lanza inspirowana jest tradycją toskańską wywodzącą się z kodeksu Trivulziano 1080. Wreszcie w ostatnich latach, z perspektywą na rok 2021, czyli siedemsetną rocznicę śmierci poety (1321-2021), pojawiły się trzy kolejne propozycje nowego krytycznego wydania poematu Dantego, na zupełnie odmienne, jeśli nie przeciwnie, podstawy: pierwsza, autorstwa Enrico Malato, jest propozycją „Vandellia” (od Giuseppe Vandelli, redaktora wydania „Komedii” z 1921 r.) lub empiryczną: potępia głęboką nieufność wobec wszelkich prób racjonalizacji rękopisów ze względu na rozległe skażenie ; uczony proponuje zatem oprzeć się na tekście Petrocchiego,korygowane co jakiś czas - zgodnie z sensem fragmentu lub leżącymi u jego podstaw źródłami - zgodnie z potrzebami egzegetycznymi i tekstowymi; propozycja „bedierowska” (autorstwa francuskiego filologa Josepha Bédiera) to propozycja Luigiego Spagnolo, który proponuje oprzeć się na codex optimus (dokładnie Fior. Pal. 319), czyli rękopisie uważanym za najlepszy lub w każdym razie reprezentatywny o tradycji niezależnej i wyższej jakości niż tradycje konkurencyjne; wreszcie Angelo Eugenio Mekka przedstawił propozycję Lachmanna (podobnie jak Trovata), ale na zasadzie „barbijskiej” (czyli inspirowanej badaniami Michele Barbi, który proponował wykorzystanie loci selecti, czyli wybranych fragmentów do aranżowania). wszystkie znane rękopisy Komedii w grupach i rodzinach): Mekka wspiera przede wszystkimodrzucenie idei istnienia archetypu dla Komedii, która nie pozostaje ani do udowodnienia, ani historycznie prawdopodobna; następnie rozpowszechnianie Komedii przez oddzielne kantyki (jeśli nie przez bloki pieśni), które muszą skłonić krytyka do rozważnego prześledzenia co najmniej trzech stemmat, po jednym dla każdej kantyki; artykulacja tradycji komedii na trzy podarchetypy, w miejsce dwóch wcześniej uznanych (α i β, odpowiednio toskańska i północna), a mianowicie: tradycji toskańskiej (α), tradycji emiliańsko-romańskiej (Urb i pokrewne: ε), tradycji Lombard-Venetian (Mad Rb i sojusznicy: σ); wreszcie wybór jako podstawowych świadków przyszłej krytycznej edycji Komedii odpowiedniej liczby świadków, reprezentatywnych dla wszystkich trzech uznanych podarchetypów iprzyjęcie autentycznej lekcji według kryterium większości (dwa podarchetypy przeciwko jednemu).

Pierwsze wydania drukowane

Editio princeps Boskiej Komedii zakończył druk w Foligno 11 kwietnia 1472 r. przez Niemca Johannesa Numeistera i „fulginato Evangelista mei” (jak wynika z kolofonu), których jedni utożsamiają z patronem Foligno Emiliano Orfini, inni z typograf Evangelista Angelini. Jednak dwa inne wydania Boskiej Komedii ukazały się wkrótce po Foligno editio princeps, ponownie w tym samym roku: w Jesi (lub w Wenecji, miejsce to jest wątpliwe) dla druków Federigo de 'Conti z Werony; wreszcie w Mantui, przez niemieckich drukarzy Georga i Paula Butzbachów, pod redakcją humanisty Colombino Veronese.

Drukowane wydania z XV wieku (inkunabuły)

W ciągu XV wieku wydrukowano łącznie 15 wydań Boskiej Komedii (XV w. lub częściej inkunabuły, od łacińskiego terminu oznaczającego „w kołysce” i które umownie wskazuje wszystkie druki wykonane od połowy XV wieku do rok 1500 włącznie). Z filologicznego punktu widzenia edycje dzielą się na dwie grupy: wywodzące się z wydania Foligno, ale mniej lub bardziej poprawione lub zmodyfikowane (w sumie cztery wydania) oraz wywodzące się z wydania z Mantui (w sumie jedenaście); do drugiej grupy należy także najsłynniejsze wydanie stulecia, przeznaczone do wielu przedruków i wielkich sukcesów także w następnych stuleciach, zwłaszcza w XVI w.: jest to druk redagowany przez florenckiego humanisty Cristoforo Landino (Florencja, 1481). tenwydanie wydrukowane przez Vindelino da Spira (Wenecja, 1477), zawierające Życie Dantego, czyli Trattatello in laude di Dante Boccaccia, w którym po raz pierwszy pojawia się wyrażenie „boska komedia”.

Le edizioni a stampa del Cinquecento (cinquecentine)

Wiek XVI otwiera bardzo znane wydanie, mające narzucić się wszystkim innym i stać się wzorem dla wszystkich wydań Boskiej Komedii następnych stuleci, aż do wieku XIX włącznie: Trzecie rymy Dantego, pod redakcją Pietra Bembo do typografii Aldusa Manutiusa (Wenecja, sierpień 1502), a następnie przedrukowany tak jak w 1515 roku. W sumie wydań Dantego z tego stulecia (dwukrotnych w stosunku do poprzedniego stulecia) było 30, z których większość została wydrukowana w Wenecji. Wśród nich pamiętamy wydanie Lodovico Dolce, wydrukowane w Wenecji przez Gabriele Giolito de 'Ferrari w 1555 roku, które jako pierwsze przypisało przymiotnik "Divina" "Commedia" (wśród najznamienitszych właścicieli tego wydania znajduje się Galileo Galilei , którego kopia przetrwała do dziś); L'wydanie pod redakcją Antonio Manettiego (Florencja, Giunta, 1506); ten z komentarzem Alessandro Vellutello (Wenecja, Francesco Marcolini, 1544); i wreszcie wydanie zredagowane przez Accademia della Crusca (Florencja, 1595).

Nowoczesne edycje

Wiek XVII był dla Dantego i Boskiej Komedii wiekiem wielkiego kryzysu, który nie był powszechnie czytany ani doceniany: w całym stuleciu ukazały się tylko trzy wydania Boskiej Komedii. W XVIII wieku studia Dantego odrodziły się i osiągnęły apogeum w następnym stuleciu, w szczególności wraz z nową edycją Cruski (Florencja, Le Monnier 1837-1839); oraz z wydaniem krytycznym zredagowanym przez Niemca Karla Witte w 1862 r. Między XIX a XX wiekiem najważniejszymi postaciami w opracowaniach dotyczących krytycznego wydania Boskiej Komedii byli Anglik Edward Moore (1835-1916); oraz Włosi Michele Barbi, Giuseppe Vandelli i Mario Casella. Z dwóch ostatnich pamiętamy poszczególne wydania Boskiej Komedii, najważniejsze przed tą stworzoną przez Giorgio Petrocchiego.

L'edizione Petrocchi

Wydaniem krytycznym, do którego wciąż się odnosimy, jest wydanie Giorgio Petrocchi; wydanie to nie opiera się przede wszystkim na kanonach Lachmannowskich: Petrocchi uważa, że ​​niemożliwe jest wyśledzenie codicum herbu, biorąc pod uwagę powszechne skażenie, które było już częste u bardzo wysokich świadków, oraz utratę całej pierwszej tradycji rękopisów, od śmierci Dantego (1321 r. ) pierwszego pozostałego świadka, Triva, datowanego na rok 1337. Dlatego Petrocchi, po wyeliminowaniu wszystkich kodeksów późniejszych od 1355 jako codices descripti i uszkodzonych destabilizującą interwencją kopisty Giovanniego Boccaccia, uważa, że ​​może się cofnąć nie tyle do oryginalny tekst jak do wulgaty, czyli do znanego tekstu u szczytu tego okresu. Jednak w ostatnich latach istnienie tej „bariery chronologicznej Boccaccia” zostało zakwestionowane,w wyniku czego wydanie Petrocchiego uznano za bezpodstawne z filologicznego punktu widzenia.

Le ultime edizioni

Poza wydaniem krytycznym pod redakcją Giorgio Petrocchiego istnieje wydanie pod redakcją Antonio Lanzy, typu bedierskiego, oparte w zasadzie na rękopisie Trivulziano, wybrane na podstawie herbu zaprojektowanego przez samego Petrocchiego. Następnie ukazała się edycja pod redakcją Federico Sanguinetiego, która zamiast tego opiera się na systemie krojów Lachmannowskich, a raczej na procedurze mającej na celu wyczerpujące zbadanie tradycji rękopisów i rozszyfrowanie relacji między kodami. W praktyce, na co wskazuje kilka części, wydanie zasadniczo sprowadza się do wydania jednego rękopisu (Urbinate lat. 366). W rzeczywistości Sanguineti, po odrzuceniu niedawnych świadków na podstawie powszechnych błędów, bez naukowego wykazania ich apografii, rysuje dwuczęściowy herb,z których gałąź beta jest reprezentowana praktycznie tylko przez rękopis Urbinate Urb, który sam stanowi 50% oceny lekcji, która ma zostać przeniesiona do tekstu. Ostatnie w porządku chronologicznym jest wydanie autorstwa Giorgio Inglese. Argumentując niemożnością wydania Bediera dla Komedii i biorąc pod uwagę przedwczesne zanieczyszczenie, skupił się zatem na rewizji herbu Petrocchi, z czego wynika, poza pewnymi modyfikacjami (np. hipotezą pozastematycznego zanieczyszczenia ) , istotna ważność, pomimo większej uwagi, jaką poświęca się rodzinie północnej. Przysługa przyznana florenckiej gałęzi jest jednoznaczna, co ostatecznie wynika z kodu, który przeniósł się do Florencji w 1322 r. w sakwie Jacopo Alighieri. Jeśli chodzi o tekst,Angielski nadal opiera się na bardziej starożytnych świadkach.

Tłumaczenia

Boska Komedia doczekała się niezliczonych tłumaczeń na różne języki i epoki: niektóre z nich są tutaj wymienione.

Tłumaczenia na łacinę

Tłumaczenie i komentarz całej księgi Dantego Aldighera brata Jana de Serravalle z kursywą brata Bartłomieja z Colle tego samego zakonu, obecnie wydanej dzięki opiece Marcellino da Civezza MO e Teofilo Domenichelli MO, 3 tom. , Prati, z biblioteki Giachetti, 1891

Tłumaczenia na angielski

Divina Commedia, składająca się z Inferno, Purgatorio i Paradiso, przetłumaczona na angielski wiersz, ze wstępnymi esejami, notatkami i ilustracjami przez ks. Henry Boyd, 3 tom, Londyn, Cadell, Davies, 1802. Wizja, czyli piekło, czyściec i raj, przekład ks. HF Cary, Londyn, Frederick Warne, 1814. The Divine Comedy, przekład Henry Wadsworth Longfellow, 3 voll., Boston, Ticknor and Fields, 1867.

Tłumaczenia na francuski

L'Enfer, wiersz, Nowy przekład Antoine de Rivarol, W Londynie i znajduje się w Paryżu, w Mérigot le Jeune, 1783. La Divine Comédie, Nowe tłumaczenie, opatrzone notatkami, Pier Angelo Fiorentino, Paryż, Librairie de Charles Gosselin , 1840. Boska Komedia, poprzedzona wprowadzeniem o życiu, doktrynach i dziełach Dantego, F. Lamennais, 3 tom, Paryż, Paulin et le Chevalier, 1855.

Tłumaczenia na hiszpański

Boska Komedia, Przekład wierszem dostosowany do oryginału z nowymi komentarzami Bartolomé Mitre, Buenos Aires, Jacobo Peuser, 1894. Boska Komedia, Przekład, prologi i notatki Angel J. Battistessa, 2 tom., Buenos Aires, Carlos Lohlé , 1972. Komedia, Tekst oryginalny i tłumaczenie, prolog i notatki Ángela Crespo, Barcelona, ​​​​Seix Barral, 1973. La Divina Comedia, Prologue autorstwa Angel Chiclana Cardona, Madryt, Espasa-Calpe. 1979.

Tłumaczenia na niemiecki

Boska Komedia, przekład i objaśnienie Karla Ludwiga Kannegiessera, 3 pełne, Lipsk, FA Brockhaus, 1832. Boska Komedia, przekład Otto Gildemeistera, Stuttgart, Berlin, Cotta, 1905. Boska Komedia, niem. Karl Vossler, Monachium, Wilhelm Goldmann, 1962.

Tłumaczenia na inne języki

Pierwszym przekładem na wiersze w jakimkolwiek języku jest ten w języku katalońskim Andreu Febrera, w rymowanych trojaczkach, ukończony w Barcelonie w 1429 roku. ) przetłumaczył go na Esperanto. Arcybiskup Pádraig de Brún (1889-1960) dokonał przekładu na irlandzki gaelicki, który został opublikowany pośmiertnie. A Divina Comédia, przetłumaczona na léngua zeneyze cu 'i colori da pronúnçia [Angelico Federico Gazzo], Zena, Stampaya da zu Giovannita, 1909.

Boska Komedia w sztuce

Transpozycje filmowe (wykaz częściowy)

Francesca da Rimini (Dwaj bracia) w reżyserii Williama V. Ranousa (1907). Hrabia Ugolino w reżyserii Giuseppe De Liguoro (1908). Hrabia Ugolino w reżyserii Giovanniego Pastrone (1909). Pia de 'Tolomei w reżyserii Mario Caseriniego (1910). Francesca di Rimini w reżyserii Ugo Faleny (1910). Guelphs and Ghibellines (Wanda Soldanieri), reżyseria Mario Caserini (1910). Piekło w reżyserii Giuseppe Berardiego i Arturo Busnengo (1911). L'Inferno w reżyserii Giuseppe De Liguoro, Adolfo Padovani, Francesco Bertolini (1911). Dante i Beatrice w reżyserii Mario Caserini (1913). Beatrycze (1919). Dante w swoim życiu i swoim czasie, w reżyserii Domenico Gaido (1921). Piekło Dantego (1924). Maciste all'Inferno w reżyserii Hamleta Palermo (1926). Statek szatana (Piekło Dantego), reżyseria Harry Lachman (1935). Pia de 'Tolomei w reżyserii Exodo Pratelli (1941).Hrabia Ugolino w reżyserii Riccardo Fredy (1949). Paolo i Francesca (Francesca da Rimini), reżyseria Raffaello Matarazzo (1950). 47 martwych mówiących, reżyseria Carlo Ludovico Bragaglia - z Totò i Silvaną Pampanini (1950). Totò all'ferno w reżyserii Camillo Mastrocinque (1955). Maciste all'Inferno, reżyseria Riccardo Freda (1962). Życie Dantego w reżyserii Vittorio Cottafavi (1965). Paolo i Francesca w reżyserii Gianniego Vernuccio (1971). La divina comedia (A Divina Comédia) w reżyserii Manoela de Oliveira (1991). Poza marzeniami (1998), w reżyserii Vincenta Warda. Inferno w reżyserii Rona Howarda (2016), na podstawie powieści Dana Browna o tym samym tytule. Latem 2017 roku dom produkcyjny Palomar, autorstwa Carlo Degli Esposti, kupuje pierwszy oryginalny temat duetu powieściopisarzy Monaldi & Sorti:dramat telewizyjny o życiu Dantego Alighieri i Boskiej Komedii ze scenariuszem Monaldi & Sorti z udziałem Roberto Benigniego, zaplanowany na rok 2021, w 700. rocznicę śmierci Dantego.

Musica

Belisario (1835-1836), opera Gaetano Donizettiego. Generał Belisario, bohater dzieła, został opisany przez Dantego jako doskonały przykład wojownika Bożego w szóstym pieśni Raju. Après une Lecture de Dante: Fantasia quasi Sonata (1849) Franciszka Liszta. Dante-Symphonie (1855-1856), poemat symfoniczny Franciszka Liszta. Francesca da Rimini (1876) fantazja symfoniczna autorstwa Pëtra Il'iča Čajkovskiego. Francesca da Rimini (1906) opera Sergeja Wasilewicza Rachmaninowa do libretta Modesta Il'iča Čajkovskiego. Francesca da Rimini (1914), opera w czterech aktach Riccardo Zandonai do libretta Tito Ricordiego II swobodnie adaptowanego z tragedii o tym samym tytule autorstwa Gabriele D'Annunzio. Podobnie jak w dwóch poprzednich kompozycjach, także i tutaj nawiązuje się do znanej postaci Dantego Inferno. Gianni Schicchi (1917-1918),opera komiczna Giacomo Pucciniego. Inferno (1973), album Metamorfosi. La Divina Commedia (1992), album Il Giro Strano. Paradiso (2004), album Metamorfosi. Piosenka Dante's Inferno amerykańskiej heavy metalowej grupy Iced Earth jest wyraźnie inspirowana boską komedią. Piosenka znalazła się na albumie Burnt Offerings, którego okładkę stanowi grawer Gustave Doré, zaczerpnięty z ilustrowanej przez niego komedii z 1857 r. From Hell to Heaven (2008) to rockowo-symfoniczny utwór inspirowany Boską Komedią. Skomponowany przez Andreę Bezzona z aranżacjami Andrei „Urpilo” Guarnieri i orkiestracjami Fabrizio Castania. Argenti mieszka w Caparezza w 2014 roku Muzyka komedii, Ensemble San Felice dyrygent Federico Bardazzi, Classic Voice - Antiqua 2015 Boska komedia, 58. Zecchino d'Oro.Nawet pojedyncze wersety Komedii zainspirowały wersety pieśni współczesności. W Ricominciamo (1979) Adriano Pappalardo śpiewa: „...Nie jestem w stanie stać i patrzeć w te oczy żaru”, nawiązując do linii piekielnej Dantego „Caron dimonio, z oczami bragii”.

Obraz

Park Boskiej Komedii (znany również jako Dolina Malowanych Kamieni) w Campobello di Licata to duży park literacki, utworzony w latach 90. w miejscu starego kamieniołomu przez włosko-argentyńskiego artystę Silvio Benedetto. Znajduje się tutaj 110 trawertynowych monolitów o wymiarach 1,50 na 2,50 metra, na których namalowano różne odcinki wiersza, co w sumie pozwala odwiedzającemu osobiście doświadczyć podróży Dantego.

Rzeźba

Pomnik Dantego w Trydencie autorstwa Cesare Zocchi (1896): oprócz Dantego są też obrazy z piekła, czyśćca i raju.

Inny

Słynna była słynna Lectura Dantis Carmelo Bene (1981); Bene wielokrotnie eksperymentował z publicznym czytaniem Komedii. Powieść-esej PHI autorstwa neurobiologa Giulio Tononiego jest w dużej mierze zainspirowany Boską Komedią, do tego stopnia, że ​​ponownie przygląda się całej podróży i wszechświatowi Dantego w neurobiologicznym kluczu. Magic: The Gathering dedykuje przedruk karty Dreams of the Underworld Dante i Virgil. La DIVINA COMEDIA, Pamięć Świata – UNESCO. WEZWANIE o wsparcie: BOSKA KOMEDIA w: „Listy Pamięci Świata”. Miasto Rawenna z okazji obchodów 700-lecia śmierci Poety (2021) ustąpiło miejsca codziennemu czytaniu Komedii przy grobie.

Telewizja

W 1987 r. RAI powierzyło Vittorio Sermontiemu nagranie radiowe wszystkich stu pieśni Komedii Dantego, które wprowadził i doprecyzował sam Sermonti, także dzięki współpracy Gianfranco Contini. Nagranie zostało ukończone w 1992 roku. W 1995 roku rozpoczęły się publiczne czytania w bazylice San Francesco w Rawennie, oddając hołd tysiącom widzów. Cykl czytań powtarzał się wielokrotnie w Rzymie, Florencji iw różnych innych krajach. Wszyscy Dante; to teatralna trasa, której kuratorem jest zdobywca Oscara Roberto Benigni, która rozpoczęła się w 2006 roku odczytami i komentarzami do najsłynniejszych piosenek Boskiej Komedii. Za to dzieło popularyzujące Komedię w 2007 roku Benigni został wskazany jako kandydat do literackiej Nagrody Nobla. Trasa została przystosowana do telewizji: serial „Tutto Dante-La Divina Commedia w telewizji "zadebiutowała w Rai 1 29 listopada 2007 r., czytając Piątą Pieśń Piekła z udziałem ponad dziesięciu milionów widzów. Inne czytania odbyły się późnym wieczorem w Rai. Jedno.

teatr

Wśród wielu adaptacji teatralnych na uwagę zasługuje chyba Musical La Divina Commedia (opera), zrealizowany w 2007 roku przez kompozytora Marco Frisinę i reprezentowany przez datę premiery w najbardziej prestiżowych teatrach włoskich. Od 2011 roku różne edycje nocne nad brzegiem rzeki Alcantara interpretują Piekło Dantego.

Gry wideo

Dante's Inferno (Beyond 1986) dla Commodore 64 Tamashii no Mon – Dante no Shinkyoku yori (魂 門 ダ , dosłownie: Gate of Souls ~ Dante Divine Comedy) Koei 1993. Seria Devil May Cry firmy Capcom to inspirowany motywem Boskiej Komedii. Bayonetta z SEGA 2009. Piekło Dantego (EA). Gra wideo z 2011 roku swobodnie inspirowana pierwszym kantykiem Boskiej Komedii. Gatunek tej gry wideo to akcja, dynamiczna przygoda. Agony autorstwa Madmind Studio 2017 i Tomasza Dutkiewicza Sinner: Sacrifice for Redemption by Another Indie 2018, bardzo różni się od postaci Dantego, ale pozostaje niezłomny w grzechach i w piekle.

W komiksie

Piekło było tematem dwóch parodii Disneya. Pierwszy, chyba najbardziej wierny oryginałowi, ukazał się w sześciu odcinkach na Topolino nr 7 - 8 - 9 - 10 - 11 - 12 października, listopada i grudnia 1949, stycznia, lutego i marca 1950 roku. dzieło Guido Martiny nosi tytuł The Inferno di Mickey Mouse. Słynie również z tego, że jest to pierwsza historia pisma w całości napisana i narysowana przez włoskiego autora. Piekło Donalda, tekst i rysunki Giulio Chierchiniego pierwotnie opublikowane w Topolino nr 1654 z 9 sierpnia 1987 r. jest swobodną transpozycją fragmentu Piekła Dantego, w którym autor i rysownik przenosi postaci grzeszników do różnych kręgów, takich jak: biurokraci, ludzie, którzy mają zanieczyszczone środowisko, niestosujący się kierowcy, podpalacze,zakłócacze spokoju innych itp. Bohaterem jest Kaczor Donald, który gra hipotetycznego Dantego Alighieri, któremu towarzyszy w podróży Arkimedio Poeta, będący transpozycją Wergiliusza. Część tekstu napisana jest nawiązując do stylu dantejskiego, w którym splatają się trojaczki wersetów hendekazylabowych, zaproponowane w podobnym florenckim języku ojczystym. Chociaż większość postaci to czysta fantazja, autor przytacza kilka kluczowych postaci, takich jak Caron Dimonio, Erinyes i postać Lucyfera, który jednak zostaje przemianowany na Belzebuba. Tak jak fraza zostaw wszelką nadzieję lub ty, który wchodzisz… staje się zapomnieniem o czasie lub o tobie, który wchodzisz umieszczony przy wejściu do grupy, w której odsiadują wyrok ci, którzy nadużyli pieczątek i podbitych kart ze szkodą dla innych. L'być może najciekawszym i najbardziej interesującym aspektem jest to, że jest to prawdopodobnie jedna z niewielu komiksowych historii Disneya, w których wspomina się o życiu pozagrobowym i przedstawia martwych postaci.Liczba 153 Martina Mystère, zatytułowana „Diabły z piekła!”, obraca się wokół wierni miłości, którzy byliby grupą inicjacyjną, w której uczestniczyłby sam Dante. Historia opisuje również otwarcie drzwi do piekła przez obiekt przedstawiający Bafometa i który wykorzystuje pewne właściwości mechaniki kwantowej („emanuje rodzaj energii, który pozwala mu komunikować się z horyzontem zdarzeń czarnej dziury…”) ; ponadto mówi się, że każdy widzi zaświaty w inny sposób (Dante miał w tym silną wyobraźnię) i że „pierwszy fragment”odpowiadałoby określonej częstotliwości (nie wymienionej w historii). Japoński autor Gō Nagai, dla swojego arcydzieła Devilman, wielokrotnie powtarzał, że inspirował go Boska Komedia Dantego. Nic dziwnego, że Go Nagai zatytułował Mao Dante mangę, która później stała się prototypem Devilmana. Co więcej, w Devilman Najwyższy Poeta i jego nieśmiertelne arcydzieło są wyraźnie wymienione. Go Nagai napisał również komiczną transpozycję tego samego dzieła zatytułowanego „Boska Komedia”, w którym prześledzimy wszystkie wydarzenia Dantego od piekła do nieba, dzieło podzielone jest na 3 tomy. Wreszcie Marcello Toninelli, który swoją przygodę z komiksami rozpoczął od własnej wersji Dantego, w latach dziewięćdziesiątych zrobił parodię tej komedii. L'W roczniku X-Men opublikowanym w 1980 roku niektórzy z nich przechodzą przez piekło Dantego, aby uratować życie Nightcrawlerowi. Istnieją jednak pewne drobne różnice, jednak z oryginałem, Limbo nie jest wspomniane, Minos jest pokazany w czymś w rodzaju nocnego klubu, a w nowoczesnych ubraniach Tempesta jest atakowana przez Harpie z Drugiego Kręgu, podczas gdy w rzeczywistości są one w Siódmym (w grupowych samobójstw) i Nightcrawler, który po zabiciu brata, nawet jeśli został adoptowany, powinien być w Kainie, jest w rzeczywistości uwięziony w Giudecce, a fałszywy Szatan ma trzy głowy, podczas gdy w oryginale ma tylko jedną głowę, ale trzy twarze.w czymś w rodzaju nocnego klubu i w nowoczesnych ubraniach Storm zostaje zaatakowany przez Harpie z Drugiego Kręgu, podczas gdy w rzeczywistości są one w Siódmym (w kręgu samobójczym), a Nightcrawler, który zabił brata, nawet jeśli został adoptowany, powinien być w Kaina w rzeczywistości jest uwięziony w Giudecce, a fałszywy Szatan ma trzy głowy, podczas gdy w oryginale ma tylko jedną głowę, ale trzy twarze.w czymś w rodzaju nocnego klubu i w nowoczesnych ubraniach Storm zostaje zaatakowany przez Harpie z Drugiego Kręgu, podczas gdy w rzeczywistości są one w Siódmym (w kręgu samobójczym), a Nightcrawler, który zabił brata, nawet jeśli został adoptowany, powinien być w Kaina w rzeczywistości jest uwięziony w Giudecce, a fałszywy Szatan ma trzy głowy, podczas gdy w oryginale ma tylko jedną głowę, ale trzy twarze.

Note

Bibliografia

Boska Komedia (DjVu), Foligno, Johann Neumeister, 1472. Bruno Nardi, Eseje i notatki krytyków Dantego, Mediolan, red. Dante Alighieri, 1930; Florencja, Nowe Włochy, 1967² Antonino Pagliaro, Ulisses. Badania semantyczne nad Boską Komedią, 1967, D'Anna, (dwa tomy) Ernesto Giacomo Parodi, Poezja i historia w „Boskiej Komedii” (pod redakcją Gianfranco Folena i Pier Vincenzo Mengaldo), Wenecja, Neri Pozza, 1965 D'Arco Silvio Avalle, Modele semiologiczne w „Komedii” Dantego, Mediolan, Bompiani, 1975 Charles S. Singleton, Poezja „Boskiej komedii”, Bolonia, il Mulino, 1978 Arnaldo Di Benedetto, Dante i Manzoni. Studia i odczyty, Salerno, Laveglia, 1999 (wyd. drugie), s. 9–66 Carlo Ossola, Wstęp do Boskiej Komedii, Wenecja, Marsilio, 2012 Stefano Carrai, „Dante i starożytni. L'naśladowanie klasyków w „Komedii”, Florencja, Sismel – Edizioni del Galluzzo, 2012 (Międzynarodowe Towarzystwo Studiów nad Łacińskim Średniowieczem)

Powiązane przedmioty

Wyimaginowana podróż Nagrobki Boskiej Komedii Sieny Miejsca geograficzne Boskiej Komedii

Inne projekty

Wikiźródła zawiera pełny tekst Boskiej Komedii Wikicytaty zawiera cytaty z Boskiej Komedii Wikibooki zawiera teksty lub podręczniki Boskiej Komedii Wikimedia Commons zawiera obrazy lub inne pliki dotyczące historii krytyki Boskiej Komedii na Wikibooks

Zewnętrzne linki

Ramy ogólne Divina-commedia.it Podsumowanie, wprowadzenie krytyczne i parafraza wszystkich pieśni z kodeksu Boskiej Komedii Dantego oświetlonych na pergaminie. Rękopis nr 2 znany jako Phillipps 9589, przechowywany w Bibliotece Centrum Dantego Braci Mniejszych Konwentualnych w Rawennie. Salvatore Lorusso, Mariangela Vandini, Chiara Matteucci, Kod Dantego „Phillipps 9589”: badanie stanu zachowania i monitoringu mikroklimatycznego środowiska lokacyjnego, Quaderni di Scienze della Conservazione (obecnie Conservation Science in Cultural Heritage, Vol. 6, 2006, Bolonia Tekst Boskiej Komedii do pobrania w różnych formatach ze strony Liber Liber na stronie Dante przez Włoskie Towarzystwo Dantego, zawiera obszerną bibliografię i wykaz istniejących rękopisów,(niektóre z nich są widoczne online w reprodukcjach faksymilowych) Boska Komedia w interpretacji epistemicznej Zaczerpnięte ze strony epistemicznej World of Dante zawiera tekst włoski i angielskie tłumaczenie Allena Mandelbauma, galerię, mapy z Muzeum Casa di Dante, oś czasu , muzyka i materiały dydaktyczne do Boskiej Komedii Mapowanie Dantego Interaktywna cyfrowa mapa z miejscami wymienionymi w Komedii. Gadżet iGoogle Gadget Divine Comedy, który możesz dodać do swojej strony iGoogle z losową trójką wiersza. Boska Komedia Aligi Sassu, na archivialigisassu.eu. Przeglądaj według języka: Friulian - Project Gutenberg, na gutenberg.org. Boska komedia zilustrowana przez Botticellego, na scrinium.org.Boska komedia Dantego autorstwa Progetta Gutenberga jest dostępna do bezpłatnego pobrania z Internet Archive Dante's Inferno, przetłumaczona przez wielebnego Henry'ego Francis Cary, MA, i ilustrowana projektami M. Gustave Doré, Cassell, Petter, Galpin & Co., New York, London and Paris, sd Purgatory and Paradise, przetłumaczone przez ks. na ladante.it. Pobrano 29 listopada 2018 r. (Zarchiwizowane z oryginalnego adresu URL 9 maja 2006 r.) w świetle, Florencja,typografia Tommaso Baracchi, 1848. (1324 - Graziolo Bambaglioli) Komentarz do piekła autorstwa Graziolo de Bambaglioli z kodeksu sandanielskiego z dodatkami i wariantami sieneńskiego, Udine, Doretti, 1892. (1324-28 - Jacopo della Lana) Komedia Dante degli Allagherii z komentarzem Jacopo della Lana Bolognese, 3 tomy, Bolonia, Typografia Regia, 1866: tom. 1, tom. 2, tom. 3. (1325 [?] - Anonimowy Lombard) Diego Parisi, Glosy Anonimowego Lombarda w czyśćcu. Wydanie krytyczne wg ms. Kanony różne 449. Praca doktorska z filologii, językoznawstwa i literatury, Uniwersytet "Sapienza" w Rzymie, 2011-12. (1327-28 [?] - Guido da Pisa) Michele Rinaldi, The Expositiones et glose super Comediam Dantis autorstwa Guido da Pisa. Wydanie krytyczne. doktor filologii współczesnej,Uniwersytet w Neapolu Federico II, 2011. (1333 - Doskonały komentarz, pierwszy szkic) Doskonały komentarz do Boskiej Komedii. Niepublikowany tekst współczesnego Dantego cytowany przez Accademici della Crusca, 3 tomy, Pisa Niccolò Capurro, 1827-29: tom. 1, tom. 2, tom. 3. (1338 - Znakomity komentarz, ostatni projekt) Ostatnia forma „Doskonałego komentarza”. Blisko powyżej florenckiej komedii Dantego Allegieri narysowanej przez różnych ghiosatori. Wydanie krytyczne pod redakcją C. Di Fonzo, Inferno, Ravenna, Longo, 2008. (1337 [?] - Anonimo selmiano) Anonim komentuje pierwszą kantykę Boskiej Komedii autorstwa współczesnego poetki opublikowaną po raz pierwszy (.. .) Francesco Selmi z dowodami innych starożytnych opublikowanych i niepublikowanych komentarzy i notatek filologicznych, Turyn, Stamperia Reale, 1865. (1340-42 - Pietro Alighieri,prima stesura) Petri Allegherii super Dantis ipsius genitoris comoediam commentarium. Nunc primum in lucem editum, Vincenzo Nannucci (a cura di), Florentiae apud Guilielmum Piatti, 1845. (1344-55 [?]) - Pietro Alighieri, seconda stesura) Silvana Pagano, Petri Allegherii super Dantis ipsius genitoris Comoediamarium. Praca dyplomowa na Wydziale Sztuki Uniwersytetu we Florencji. (1359-64 - Pietro Alighieri, terza e ultima stesura) Comentum super poema Comedie Dantis: krytyczne wydanie trzeciego i ostatniego szkicu „Komentarza do 'Boskiej Komedii' Dantego” Pietro Alighieriego, Massimiliano Chiamenti (a cura di), Tempe, Arizona, Arizona Centrum Studiów Średniowiecznych i Renesansowych, 2002.(1350-75 [?] - Kodeks Kasyński) Kodeks Kasyński Boskiej Komedii wydrukowany dosłownie po raz pierwszy przez mnichów benedyktyńskich opactwa na Monte Cassino, Monte Cassino Typografia, Monte Cassino, 1865. (1355 [? ] - Chiose ambrosiane) Chiose Ambrosiane alla „Commedia”, Luca Carlo Rossi (pod redakcją), Pisa, Scuola Normale Superiore, 1990. (1369-73 - Guglielmo Maramauro) Ekspozycja nad „Piekłem” Dante Alighieri, Giacomo Pisoni i Saverio Bellomo (pod redakcją), Padwa, Antenore, 1998. (1370 [?] - Chiose Cagliaritane) Chiose Cagliaritane, wybrane i opatrzone adnotacjami przez Enrico Carrara, Città di Castello, S. Lapi Tipographer-Publisher, 1902. (1373-75 - Giovanni Boccaccio) Komentarz do Boskiej Komedii i innych pism Dantego, 3 tomy, Domenico Guerri (red.), Bari, Gius. Laterza i figli, 1918: cz. 1,Tom. 2, tom. 3. (1375-80 - Benvenuto da Imola) Comentum super Dantis Aldigherij Comoediam, nunc primum integre in lucem editum, 5 voll., Jacobus Philippus Lacaita (a cura di), Florentiae, typis G. Barbera, 1887: tom. 1, tom. 2, tom. 3, tom. 4, tom. 5. Zobacz także Luca Fiorentini, Il commento dantesco di Benvenuto da Imola. Opracowanie literackie źródeł historiograficznych i kronikarskich. Praca doktorska z filologii, językoznawstwa i literatury, Uniwersytet Rzymski "Sapienza", 2010-11 oraz Domenico Pantone, Welcome Rambaldi z Imola: dentysta w toku. Praca doktorska, literatura, filologia, kultury historyczne, Uniwersytet Boloński, 2013. (1385-95 - Franscesco da Buti) Komentarz Francesco da Buti do Boskiej Komedii Dantego Allighieri, 3 tomy, Crescentino Giannini (pod red. di),w Pizie pei fratelli Nistri, 1858-62: cz. 1, tom. 2, tom. 3. (1390 [?] - Chiose Vernon) Chiose sopra Dante. Nieopublikowany tekst, obecnie opublikowany po raz pierwszy, Firenze nella tipografia Piatti, 1846. (1400 [?] - Anonimowy Florentyńczyk) Komentarz do Boskiej Komedii Anonimowego Florentyńczyka z XIV wieku, teraz wydrukowany po raz pierwszy, 3 tomy, Pietro Fanfani (pod redakcją), Bolonia, G. Romagnoli, 1866-74: tom. 1, tom. 2, tom. 3. (1405 - Filippo Villani) Expositio seu comentum super “Comedia” Dantis Allegherii, Saverio Bellomo (a cura di), Firenze, Le Lettere, 1989. (1416-17 - Giovanni Bertoldi) Translatio et Comentum totius libri Dantis Aldigherii, cum textu italico Fratris Bartholomaei a Colle eiusdem Ordinis, nunc primum edita, ks. Marcellino da Civezza i ks. Teofilo Domenichelli (pod redakcją), Prati, Giachetti, 1891.(1440 - Guiniforto delli Bargigi) Piekło komedii Dantego Alighieri z komentarzem Guiniforto delli Bargigi, zaczerpnięte z dwóch niepublikowanych rękopisów z X V wieku, G. Za [c] cheroni (pod redakcją), Marsilia, L. Mossy & Florencja, G. Molini, 1838. (1555-68 - Torquato Tasso) Adnotacje Torquato Tasso do Boskiej Komedii Dantego Alighieri, Piza Niccolò Capurro, 1831. Zobacz także Boska Komedia Dantego Alighieri z adnotacjami Torquato Tasso, 3 vols., Pisa co 'postacie przez F. Didot, 1830: obj. 1, [t. 2], [t. 3]; Notatki do Boskiej Komedii, opublikowane na autografie Biblioteki R. Angelica, Enrico Celani (pod redakcją), Città di Castello, Lapi, 1895. (1825 - Ugo Foscolo) Przemówienie na temat tekstu i różnych opinii panujących w historii i do krytycznej poprawki w Komedii Dantego, Londyn,Guglielmo Pickering, 1825. (1837 - Niccolò Tommaseo) Komedia Dantego Alighieri z argumentami i notatkami Niccolò Tommaseo, 3 tomy, Mediolan, Francesco Pagnoni typograf i wydawca, 1865: tom. 1, tom. 2, tom. 3. Luigi Rocca, O niektórych komentarzach do Boskiej Komedii skomponowanych w ciągu pierwszych dwudziestu lat po śmierci Dantego, Florencja, Sansoni, 1891. Dartmouth Dante Project, 70 komentarzy z XIV-wiecznego Princeton Dante Project Audio Iacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Czytanie przez Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatur na Uniwersytecie Harvarda. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.(1837 - Niccolò Tommaseo) Komedia Dantego Alighieri z argumentami i notatkami Niccolò Tommaseo, 3 tomy, Mediolan, Francesco Pagnoni typograf i wydawca, 1865: tom. 1, tom. 2, tom. 3. Luigi Rocca, O niektórych komentarzach do Boskiej Komedii skomponowanych w ciągu pierwszych dwudziestu lat po śmierci Dantego, Florencja, Sansoni, 1891. Dartmouth Dante Project, 70 komentarzy z XIV-wiecznego Princeton Dante Project Audio Iacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Czytanie przez Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatur na Uniwersytecie Harvarda. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.(1837 - Niccolò Tommaseo) Komedia Dantego Alighieri z argumentami i notatkami Niccolò Tommaseo, 3 tomy, Mediolan, Francesco Pagnoni typograf i wydawca, 1865: tom. 1, tom. 2, tom. 3. Luigi Rocca, O niektórych komentarzach do Boskiej Komedii skomponowanych w ciągu pierwszych dwudziestu lat po śmierci Dantego, Florencja, Sansoni, 1891. Dartmouth Dante Project, 70 komentarzy z XIV-wiecznego Princeton Dante Project Audio Iacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Czytanie przez Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatur na Uniwersytecie Harvarda. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.3. Luigi Rocca, O niektórych komentarzach do Boskiej Komedii skomponowanych w ciągu pierwszych dwudziestu lat po śmierci Dantego, Florencja, Sansoni, 1891. Dartmouth Dante Project, 70 komentarzy z XIV-wiecznego Princeton Dante Project Audio Iacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Czytanie przez Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatur na Uniwersytecie Harvarda. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.3. Luigi Rocca, O niektórych komentarzach do Boskiej Komedii skomponowanych w ciągu pierwszych dwudziestu lat po śmierci Dantego, Florencja, Sansoni, 1891. Dartmouth Dante Project, 70 komentarzy z XIV-wiecznego Princeton Dante Project Audio Iacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Czytanie przez Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatur na Uniwersytecie Harvarda. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.70 komentarzy z XIV wieku Princeton Dante ProjectAudioIacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Lektura Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatury , Uniwersytet Harwardzki. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.70 komentarzy z XIV wieku Princeton Dante ProjectAudioIacopo Vettori Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) LibriVox Pełna lektura Boskiej Komedii w formacie MP3 (licencja Creative Commons) Lektura Lino Pertile, profesora języków romańskich i literatury , Uniwersytet Harwardzki. Liber Liber Kompletna lektura „Komedii” Dantego autorstwa Veniero Jenny.

Original article in Italian language